黄念祖居士《无量寿经讲座》06集

念得纯熟，很诚恳的专念南无阿弥陀佛，乃忘能所。真正用功的人可以到这个情况，就不知不觉能念和所念都忘了。其他的做功夫，总有一个所，观白骨观，要观都是白骨，那么这个白骨就是所观，我这作观就是能观。念佛当然也是有能所，比如黄念祖在念佛，黄念祖就是能念，念的这句南无阿弥陀佛，就是我的所念，都是有能所的下手，所以离开能所是很难的。但是念佛法门，就是念来念去很自然的不知不觉，就把这个能和所都忘掉了。忘掉“所”是个了不起的事情，众生之所以为众生就是因为所，因为一有所就有二了，《楞严经》的话，“所立照性亡”。一有“所”，照见五蕴皆空的“照”的本性就没有了，所以坏就从“所”开始的。《楞严经·观世音菩萨耳根圆通章》，就“入流亡所”，入了道流忘了所，从“忘所”开始。观音的耳根圆通，凡夫哪儿能下得了手，那也都是很高的境界。所以念佛法门，就是妄心在念，念得纯熟之后没有别的妄想，就这么一句清清净净的，这个时候也就忘记了念佛的是黄念祖了；心中就只是这一念，念的是什么，也就没有分别了，所念的这句佛号的思想也没有了。“心无所住，佛号分明”，这个时候心里除了当前这一句之外，另外没有所住，没有什么境界，我在哪。可这句佛号分明，阿弥陀佛……，分分明明不断灭，明明朗朗又没有能所，又无所住，所以这就叫做“暗合道妙”。《金刚经》讲无住，有住就是非住，都是错。这是心无住，就很合乎《金刚经》的无住，可是又不断灭，大家要知道这个很重要，所以大慈悲啊！已经是契了无生。你能这么念的时候，就不知不觉跟它相暗合，就契于《金刚般若经》“无住生心的妙谛”。“应无所住，而生其心”，这是禅宗在国内一个了不起最放光的开示！在印度到中国，佛的衣钵传给迦叶、阿难、一直传到达摩，都是单传。达摩到了中国之后，一直从二祖慧可传到五祖，然后到六祖。到六祖之后就不是单传了，大宏于天下，就是因为《金刚经》。六祖就是一个庙里的劳动者，什么戒都没受，就是厨房里头的帮厨、杂工、苦力，不识字。所以在外国都把禅宗分到算是中国的，当然禅宗还是达摩从印度带来的，但是在中国大放光明，就是《金刚经》的无住生心。六祖给客店里去送柴送水，听见客人在念《金刚经》，他就听念到“应无所住，而生其心”，心中就豁然，他就问经哪里来的。黄梅在湖北，从广东跑到湖北去，后来见了五祖，还是请五祖给他讲《金刚经》，又是讲到“应无所住，而生其心”，就豁然大悟了。他写“本来无一物”的时候还没有彻悟，但是已经超过神秀了，后来大悟就得衣钵。可是别人想不通，怎么衣钵我们和尚没得着，让一个在庙里干活的人拿走了，这还行？思想中无论如何不能接受，这很自然，所以赶紧去追回来。有很多人以现代人的心去推说神秀，以为庙里的和尚争名夺利，以为神秀去抢衣钵。其实低估了神秀，神秀很了不起的人，他没有这种思想，武则天要请他当国师，他就谦让，他说惠能真是得衣钵的人，他才可以当国师。所以武则天派人去请六祖，六祖不肯出来。神秀是这样的人，大家认为不可能的事情，但是不可能的事情也可能了。这是应无所住，而生其心，五祖以此教化，六祖也因此而得道，他也就传这个，这是极殊胜的，是我们佛教的精华。可是要知道《金刚经》大家都念，就是不知道般若，尤其实相般若，众生的妄心是没有办法理解的。很多人觉得我懂得了，其实这才真是说笑话，只有悟，懂是懂不得的。这是经上的话：“众生之生灭心，处处能缘，独不能缘于般若之上。”众生的生灭心，就像“太末虫”。所以佛的智慧，那时就指出一个太末虫。末，微末，太末是极微末，就现在所谓的细菌。现在好些人都说科学兴旺了，这佛法早超科学不知超到多远了。佛说“太末虫处处能缘（到处都有细菌），独不能缘于火焰之上”。细菌不能生长在火里。中国从前扎针灸大夫，把针给第二个人扎的时候在火里烧一烧，就是消毒。那第一个人的细菌在火里一烧就死了，再给第二个人扎就不传染了。这细菌不能缘于火焰之上。众生的妄心，也跟细菌一样，没有一个地方不能攀缘的，“独不能缘于般若之上”，般若你想不到。所以非思量分别之所能解，不是语言文字所能表达的。有些人搞了点佛学，就很自命不凡，其实他只是搞了点学问，真正佛的知见，他是门外汉。现在还有人要走这条道路，那人各有志，他想当个佛学家也可以，但是真正要知道佛的知见是什么，那这个道路肯定是行不通的。至少要学修并重，而且那个“修”要很突出的重才行。

  

  “无住生心”是什么境界？有很多人读《金刚经》之后就抓住一个空、无相、无念，又抓住六祖的本来无一物，偏于空了。所以蕅益大师有《金刚经破空论》，好书，他也是引证古人的话。无所住而生心，天台宗的藏通别圆四教里，要别教登了地的菩萨（就是圣人，相当于圆教的初住，破无明），方能够契入，于生心时即无住，于无住时即生心。地前三贤位：就是十住、十行、十回向，这三十个位次称为贤人，未入圣。其余地前诸贤，仍是打成两截，只能够一时无住，另一时生心；生心的时候不能无住，无住的时候不能生心，可见凡夫绝分。地前三贤还是如此，地上才能无住生心，凡夫没有离开妄心，你无所证，纯粹还是一个具缚的凡夫，就绝分。可是净土法门，教众生持名念佛，令众生“即念离念”，就在念佛这个“念”的里头，离开了我们的“妄念”。而且我们没有忘了能所的时候，那很微细的妄念也离了，是从念而离念，所以即念离念我们就有方子办了。一上来就教你离念，教你无住生心，你无处下手，地前三贤无住的时候，一切放下了就不生心了。

  

  有一个近代的事情，一个老和尚在西湖禅定，一打坐就不动了，多少天不吃不喝，往往过些日子又活过来了，大家也都习以为常了。这次时间太长了，大家一想准是死了，就买点柴火准备火化。这个事情让弘一大师知道了（近代的律宗大师），弘一大师说：“你们千万不能烧，一定等我看一看。”南方人对弘一大师很尊敬，就听话没有烧。来了之后，弘一大师拿个引磬在他耳边轻轻敲了一下，就走了。过了一会儿老和尚醒了，大家就告诉他这个事儿。他赶紧去找弘一法师，弘一大师说：“刚才打搅清修，很对不起，这儿没你的事，回去吧。”弘一大师很特殊，不然见面总要谈一谈了。过去只知道这事，这次在美国才知道，这个打坐的人，前年才圆寂，到了台湾活了九十多。他这就是禅定无住，跟死了一样，那不是无住生心。但是他这个无住，确实有这个境界多少天不吃不喝，寿到九十几岁，弘扬得很胜。他们从那边拿来他的照片我看了，说这条公案的头尾才完整。所以真实用功，都有一些真实的收获。但是收获有不同，净土法门就是方便究竟，不是如“槁木死灰”，像一个枯木头一样。这就是人都要烧了，那不就是跟块木头一样了。过去禅定的人，有的请到宫里去，皇帝让宫女拿针去扎他，他都不知道，入定的时候，就不受这一切。我们这个念佛，即念离念，是“潜通佛智”。潜水艇的潜，自己不知不觉就跟佛的智慧相通了。暗着，很自然地就合乎妙道了，“巧入无念”。即念离念，离念就是无念了，很巧妙地进入了无念，“即凡成圣”。所以到了无住生心，就是别教的地上菩萨了。看她是个老太婆在念佛，她如果念到离念了，正当念时她就是地上菩萨。地上菩萨才能做到的事情她做了，做到了就是地上菩萨，当然不念的时候她不是。说“即凡成圣”。

  

  莲池大师的《阿弥陀经疏钞》说：“越三祗于一念，齐诸圣于片言。”三大阿僧祗劫，这一念就超过了。发了大乘心去修持，须要三个大阿僧祗劫（劫这个时间长极了。阿僧祗就是无量），才能成佛，可是一念之间就超过了，所以这叫做顿教。刹那际成佛，不是必须要三大阿僧祗劫，所以佛教最圆融。“齐诸圣于片言”，片言，“一句南无阿弥陀佛”，当下跟文殊、普贤、观音、势至诸圣看齐。莲池大师又说：“大哉妙用，不可得而思议者，其唯佛说《阿弥陀经》欤！”《阿弥陀经》是小本，《无量寿经》是大本，都是不可思议的妙用，就是“越三祗于一念，齐诸圣于片言”。因为其他的法门是证悟无生，同一个证的，故为难行道，要做到离念，进一步又离相。可是净宗的修持，是巧入无生，暗合道妙，是易行道。念佛法门是修行的径路，一个直截的、了当的路。而持名一法又为四种念佛——实相念佛、观想念佛、观像念佛、持名念佛，持名又是径路中的径路。净土宗好几部经，而《无量寿经》并没有提倡要“一心不乱”，只提了“一念净心，一念净信”，特殊的，只要念一句佛就可以往生。所以《无量寿经》就是以发菩提心，一向专念阿弥陀佛为宗。宗是宗旨，修行的重要之处，叫做宗。所以能够发心、能够专念，都可以往生，就更为明确了。在净土宗很多人这个地方误解，以为必须念到一心不乱才能往生。当然念到一心不乱是一定往生了，那个往生就高了，就不是凡圣同居土了，就是方便有余土了，甚至于破了无明实报庄严土，就是菩萨了；甚至于分证常寂光土，法身境界。一心不乱是那么殊胜的情况，也不能期之于每一个念佛的人。所以，只要发菩提心、一向专念阿弥陀佛，就决定往生。所以《无量寿经》称为净宗第一经。因为它是直截中的直截，方便之中的方便。绝待圆融（没有对待，真正的圆融），不可思议。

  

  日本净宗大德称赞《无量寿经》，日本人对于《无量寿经》的重视超过我们。日《黑谷大经释》说：“于往生教，有根本亦有枝末。此经名根本，余经为枝末。又此经名正往生教，余名傍往生教。……又此经名往生具足教，他经名往生不具足教。”对于提倡往生净土的这个教化，有的是根本，也有的属于枝叶，经典也很多。“此经名根本”，这个《无量寿经》叫做根本的往生教，别的经叫做枝末的往生教。又此《无量寿经》是正的往生教，其余的名为傍的往生教。“又此经名往生具足教”，在往生里头它具足了。本经讲怎么能够往生，就不像《阿弥陀经》只是一种，三辈往生，都是以发菩提心一向专念，但是三辈的情况就不一样。还有往生正因种种其他的原因都可以往生，所以本经是具足的。而他经名为往生不具足教，依他法门修可以往生，但是他这个教化不是具足的。根据上边的意思，净土宗，就像一个妙高峰的峰头，常常这么说“佛法如妙高峰”，净土宗就像是群山中的妙高峰，比一切山都高，而《无量寿经》正如峰头上的顶尖。本经释迦牟尼佛说：“当来一切含灵，皆依此法而得度脱。”很多人都忽略了。你要不读《无量寿经》就不知道，读了有的时候也忽略。“当来”，这是从释迦牟尼佛说经的时候至以后的一切含灵。“一切”两个字大家注意，没有例外，一切有灵性的各类众生都在内了，皆依此法而得度脱，皆依了《无量寿经》的法。这是佛称赞阿难问佛何故放光，佛就说阿难的功德很大，因为阿难这一问，佛就说出这个法门来，将来一切众生都是因为这个法而得度脱。既然如此现在正看经的人，哪一个能说释迦牟尼佛当初没有包括你。换句话说，皆依此法而得度脱，如果不依此法就不得度脱，恐怕这才是释迦牟尼佛的原意。但是我这一说，很多人心里头不见得就同意。我们如何“愿解如来真实义”，天天念经，解如来真实义不容易。所以利济众生，此经为最。因为持名之法，暗合道妙，最易行故。所以《无量寿经》能够不希奇吗？如此之巧妙，如此之普被，如此能救度。

  

  戊 大圣垂慈 特留此经

  

  这是咱们的本师释迦牟尼佛，因为慈悲特别把这个经留下来，这个经的重要性，我们可以从这体会。在《无量寿经》里讲到：“当来之世，经道灭尽。我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。”将来经道是要灭尽的，所以我们从来没有说佛法是永存的，都有因缘的，缘在它就存在。人类也有成住坏空，世界一切都是盈虚消长。可是本师释迦牟尼佛因为慈悲哀愍众生，特别把这一部经留下来一百年，最后什么经都没有了，只有《无量寿经》住世。“其有众生，值斯经者”，值者是遇。在这个时候有众生能够遇见此经的，随你本意之所愿，都可以得到度脱。又《法灭尽经》中，亦具《无量寿经》最后入灭之情景。《无量寿经》这个经很深入，到了所有法都灭了，众生的根器很差了，这个时候还能够接受《无量寿经》吗？但是《法灭尽经》佛说了，我法灭到最后时，就像油灯要灭的时候一样，反而比以前更亮，亮了之后就灭了。比如太阳落山，太阳刚要下山的时候，说夕阳无限好，霞光灿烂非常美；只是近黄昏，可是就要黑天了，也是这个道理。人也是如此，病危的时候都昏迷了，突然间又醒了，又能吃东西了，面色红润和家人谈笑，一会儿功夫就死了，这叫回光返照。在灭之前，反而有一个比以前更好的情况出现，油灯是如此，太阳下落也是如此，人回光返照也是如此，经、圣道也是如此。这个时候什么经都灭了，反而《无量寿经》能够为大家所崇奉，就像将灭的灯，这个光比以前反而盛，但是这一百年一过以后就完了。这就是正显本经兴起的胜缘。持名法门之妙用，既如营养丰富的美食，可增健者之体力，也增长众生的智慧，又像极殊胜神验的灵药，能治众生的不治之万病。广疗众苦，普施饶益。故云：“大哉妙用，不可思议”。在末法众生，到最后能够遇着这个经，能够依此修持，还能够得度。当然我们比末法人根器要强，那是肯定的。下边是刀兵劫，现在已经有点苗头，中国外国都一样，一言不和，拔出刀枪就杀。将来到了最后的时候，就是这么把人杀光的，谁和谁都不能相见，相见之后就是先下手为强，你不杀他他杀你。将来灭尽的时候也就是如此，末世浊恶弥深，众生的根器更差了，人寿十岁，垢重障深。而且愚昧凶狠，这个经还能够度脱。于兹恶浪滔天，毒焰遍地之际，世尊垂慈，仍特留此法，以作慈航，以降甘露。佛恩深重，粉身难报。而且世尊说“一切含灵，皆依此法而得度脱”。这都值得我们深思！

  

  二 本经体性

  

  俗话说，透过现象看本质。一切经典，不能就看那些现象，要看它本质是什么？你要知道它是什么体、什么性？不能只看那些事相，事相就是现象，要明白它的根本。所以《无量寿经》的体是什么、性是什么？一切大乘经典，都是以实相为经正体。所以“诸大乘经皆以一实相为印”。蕅益大师说：“净土法门一切能所，都是实相正印之所印。”是实相这个印子所印出来的。所以一切大乘经典以一实相为印。实相是什么呢？就是真实之相。实就是真实，相就是形相的相，真实之相，那是平等的一相。真呢，就是平等、无差别。“实相是无相”，实相中就是本来无一物，可是“也无不相”。那没有相，就什么都没有了，又把这个都没有的叫做对。没有相，也没有不相，离开这两边，大家都是边见。所以见惑里头，我们要除掉身见、边见。我们常常是边见，要是此、就不可以是彼，清就不是污，众生就不是佛，是就不是非，空就不是色。所以众生总是在边见里头，要不就是相，要不就是无相。“实相无相，亦无不相，相而无相，名为实相”。这些地方，我们从妄念没有断的头脑之中真实理解，也可以说是不可能的。“相而无相”，那个相就是有相，有相它就是无相，有和无也就不二了，所以色即是空，空即是色；色不异空，空不异色。观音世菩萨就度一切苦厄了，就是真正的相而无相，五蕴皆空，度一切苦厄。“无相”是什么？是离开了一切虚妄之相，称为无相。能够离开这个虚妄的相，不为虚妄之相所缠缚。无相就是离相，即相离相，看见这个相，心跟它是离，不执不着。“实相无不相”，不是顽空与断灭；反之，就是空、就是断灭。上面说那个打坐，打到陈潭死水，枯木禅，也是个错路。所以“枯木崖前歧路多”，变得跟枯木死灰一样，这里有很多的歧路。所以“本来无一物”，五祖拿草鞋给擦掉了，也没有见性。这不是权巧，祖师说话都是真实说，他虽然高于神秀，可是也没有见性，所以六祖才须要再讲《金刚经》。要已经解决了，何必再讲，那多此一事，头上安头。所以“金刚经它破空论”！很多人就把它执着成没有了。这个无相不是龟毛兔角，根本什么都没有。当然本来无一物，有他离念，但他没有“何期自性”，这个自性六祖那时还体会得不深。所以离一切虚妄之相，就是无相；也没有不相，不是顽空与断灭，不是龟毛兔角，一切虚无。就是《金刚经》的话：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”诸相非相，就是相而无相，看到这些相，而没有相的这一种执着，就见如来。这个话的意思就是，因为你被这个虚妄之相所缠缚，就不知道真实之相了，就在这个相而离开相，离尽一切虚妄之相，你就见到了实相，所以说即见如来。如来就是法身如来，法身如来离一切相，所以实相无相。但是不等于说没有法身，法身离一切相，是无相。你所体会的没有法身了，那又跑到了无相那一头去了。无一切相，你就见如来，见如来的法身不是无法身，见法身，可是法身是无相可见，所以实相无不相。实相是离相，实相也没有不相。“生灭之法，全属虚妄”，《心经》说不生不灭，那才是真实。“但生灭之中，有个不生不灭的”。这是禅宗里头很重要的话。我们虽然有妄念在这儿，一起一伏，就一生一灭，生灭不停；但是在那个生灭不停之中，有个不生不灭的，它朗朗常存，能够见到这个，就叫开悟了。一切生灭法就是差别相，但差别之中有个无差别的，始终是不增不减，不垢不净，没有差别。不生不灭，没有差别，就是平等相。所以实相是平等一相。

  

  实相义深，若明实相，即为悟大乘理。所以这个道理不太好懂啊？打个比方：我们等于研究一个指月的标，譬如以金制作盆、碗、釧、环、宝塔、佛像，各显种种差别之相。但是这些差别相，是有生有灭的。它怎么出这个相？是铸出来的，如果把这些金器再搁到炉里一烧，都变成金子的溶液了。原有诸相，尽皆消灭，你还哪去找塔、找盆？所以这些差别相是有生有灭的，是虚妄的。现在有一个金的杯子，你搁锅里一烧就没有了，它还不是虚妄的？但是你不能说连这杯子相都没有，它有生有灭的，它会没有的。可见各器差别之相，是有生有灭的，皆属虚妄。至于金器的本体，各器本体都是金子，本体都是金子的金子是平等的，是平等一相的，是不生不灭的。真金不怕火炼，你烧了之后再一冷还是金子，不增不减。以上以金子来譬喻真实平等的实相，由平等的实相，而流现出种种金器的差别之相。由以上譬喻可以明白，我们如果在看破这些金器——盆、碗、佛像、宝塔、釧、环等等虚妄差别之相。因你在这个地方只注意金器的分别去了，你的心就执到分别上了，可是你要注意它的本体，所有这些无非是金子，你就看见了诸器中平等真实的金相。我这样来打比方，表明离一切法的虚妄之相，就见到实相。所以拿金子来譬喻本体，那些金器就是一些差别之相。但是差别之相，不管是盆、碗、塔、佛像，全体是金子，全体是实相。离开了虚妄差别的相，所以称为无相。在虚妄差别诸相之中，有一个真实平等的本体，所以说无不相。“当相离相”，你看到金盆就知道它是金，而不执着盆。“相而无相”，有相，而不执着相，知道相它都是虚妄不真实的。“乃显实相”，这样才能显现实相。那么这样做了一个比方之后，还要说明一句，我们世间就没有一个，当然现在科学有很多新的东西，我们可以拿来做一些很好的比方。但是可以说，世间上的一切一切，没有一件东西能够真实把体性这些佛的道理，譬喻得尽美尽善的。

  

  但实相离言说，我举一个禅宗公案，六祖之下的南岳怀让，是七祖。南岳就是衡山。当时天下闻名都知道来到广东去参六祖。七祖来见六祖，六祖就问他：“什么物？怎么来？”这一问，怀让答不出来，就留在庙里多少年。所以古人很用心，一个问题答不出，就在那几年参这个问题。我到底是什么物？怎么来的？禅宗就是这样的法门。一天，怀让找六祖说我能回答。六祖再问：“什么物？怎么来？”他的答话：“说似一物即不中。”您问我什么物？我要能把它说出来像个什么物，就不对了。实在没有任何一样世间譬喻所能深明。六祖给他印证开悟了。南岳怀让底下是马祖，马祖是马驹踏杀天下人，门下出八十员大善知识。“说似一物即不中”。因此，我们比方金子等等，若误认为实相有一个具体的金相可得（这是没办法，才拿金子来比喻），那还是在相之中，就不是无相的实相了。“凡有言说，皆无实义”。成为言说了。所以说“世尊说法四十九年，未曾道得一字”。世尊说了四十九年的法，在真正问题上一个字也没有说道。如《金刚经》：“若问世尊有所说法乎？若说我有所说法是为谤佛。”这些道理，就不是所谓搞学问的人能体会的。搞学问最多是“说”通，不能明自本心，达自本性，宗就不通。说通宗不通，是长虫钻竹筒。所以“宗说俱通”才是善知识。这样真正是佛门的龙象，真正可以为世尊执掌这个法炬，救度众生。

  

  上述说法我们又引证一点经典，离经一字，便同魔说。《圆觉经》说：“诸幻尽灭，觉心不动。”世间一切都是幻，如梦幻泡影。诸幻都灭了，可是本觉的真心是如如不动。又说：“幻灭灭故，非幻不灭，譬如磨镜，垢尽明现。”这些幻生幻灭都灭掉之后，非幻的真实本来是不灭的，所以不是落空。“譬如磨镜”，古时候的镜子脏了，磨一磨，脏去掉了之后光明就显现。所以幻灭以后的觉心，这“觉心”不动，就如把脏东西去掉之后，镜子的光明显现是一样的。这个“明”只要肯透露一点，宗通就有份了，就不是长虫钻竹筒了，但是你得磨镜，你要去磨垢。一句弥陀，也是磨垢最殊胜的办法。所以离开虚妄，就显出平等一味的实相。磨镜实际是磨那个脏。本心是无可修的，但上面有脏，这脏要去掉，镜的性德本明，不从外得。所以我们不是心外求法，只是恢复自己的本心。所谓暗合道妙，一声佛号一声心，用这样一个殊胜方便，恢复自己的本心。垢除就明现，离妄即真。所以说“不用求真，唯须息见”。你不要去想求一个真，只须把自己种种的见要息掉。又说：“但尽凡情，即是圣解。须知圣解亦凡情。”你要知道，心里有个执着说这是圣解，圣解也就成了凡情。众生知见，都是妄见。真，就是佛知见。所以如来出兴于世，就是以佛的知见，叫我们开示悟入。我们修行就是“唯须息见”。“垢”就是众生知见。我们磨垢就是恢复自己的本明，自己的本明就是佛的知见，佛的知见是众生本具的。