黄念祖居士《无量寿经讲座》20集

诸佛刹中，皆能示现。譬善幻师，现众异相。于彼相中，实无可得。此诸菩萨，亦复如是。通诸法性，达众生相。供养诸佛，开导群生。化现其身，犹如电光。

 

　　这一段文，续演转法轮之第七相。本品名为〈德遵普贤〉，正表经中普贤，位列上首之义。盖本经为圆教，从果起因，故先普贤，而次文殊。普贤表行，文殊表智。无智则不能起行，就特别要标显文殊。如彭绍升居士《无量寿经起信论》说：“不度文殊智海，难入普贤行门。以不能了知自心，一念顿圆，平等正性，凡圣共有，一际无差。以不了故，所有愿行，悉不具足。何以故？心外起修，即成有漏。以无边功德，不外自心。随顺真如，修一切法，则能具足无边功德。”他说：“不度文殊智海，难入普贤行门”。你不能入到文殊的大智之海，就难进入到普贤修行的门。为什么呢？因为你不能了知自心，“一念顿圆，平等正性。凡圣共有，一际无差”。你不能了达自己的本心一念就顿然圆满了。因为它本来圆满，所以“狂心不歇，歇即菩提”。不歇就迷惑，一歇就是菩提。一念顿圆，平等正性。它是个大平等的性。所以无上正等正觉是平等，心、佛、众生三无差别，平等啊！平等的正性是“凡圣共有”。既然是平等，所以圣也有、凡也有。“一际无差”，平等的正性是没有差别的。所以不入文殊的智海，就不能了解这个。“以不了故，所有愿行，悉不具足”。因为你不知道一念顿圆，所以你所有的愿行都被局限住了。为什么这样呢？“心外起修，即成有漏”。一天通愿法师（这是一位很了不起的比丘尼）到我家里来，我们谈谈，我就很感慨说：“明明是无为的法，让许多人变成有为了。”她回答一句说：“明明是无漏的法，让大家变成有漏了。”离开心，你在心外去求法修行，就成了有漏的法了。因为无边的功德都不在自心之外，所以心外求法，也就视同魔业。那么有人问：你念佛是什么？念佛正是念的自心。无量光、无量寿就是自己的本觉，哪里是心外求啊？所以这一点必须要知道。要“随顺真如，修一切法，则能具足无边的功德”。要能随顺真如去修一切法，这两句就是《金刚经》的话，“无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”“随顺真如”，就是“无我、无人、无众生、无寿者”。“修一切法”跟《金刚经》一样。“则能具足无边功德”，也“即得阿耨多罗三藐三菩提”。所以彭绍升的话和《金刚经》是一致的，因此须要文殊的智慧。所以我们没有文殊的智慧，我们说法不行啊，明明是无漏的，到我们这儿说出来都是有漏的。修行也是如此，明明是无漏法，到你这儿变成有漏了。所以不度文殊的智海，难入普贤行门。例如“譬诸幻师，现众幻相，于彼相中，实无可得”等等，都是表从文殊的妙智起修，圆满普贤的殊胜行愿。

 

　　“诸佛刹中，皆能示现”。这一切大菩萨在一切的国土都能示现种种应身与化身，如同一个很善巧的幻师幻现种种不同的像。印度有很多幻师，最近还有。我碰见一个英国老传教士，她告诉我一件奇事，和中国《聊斋·偷桃》这一篇所说的一样：一个人把绳子扔到天空中，绳子就挂在天上，这个人就会爬绳子，爬上天了（都是幻术，印度还有很多这类的）。这人屡次表演，轰动了很多人，就有人用电影机来拍摄全部过程。洗出来一看，才发现那个人一直在地面上静坐，根本没动。因为看的人有意识，他就用催眠术给催眠了，所以就看见这个人上天了。电影机它无心，不受催眠，照出来的底片是真实情况，那个人坐在地面没动，所以这是幻术。《大智度论》龙树菩萨说：“西方有幻术人，一切皆能化现宫殿城郭廊宇。结巾为兔，竖带为蛇，种种变现等。”那是根据两千年前了。他说：西方有幻术这一类人，能变出宫殿庙宇、房子来。“结巾为兔”，手巾一结就变成兔子，带子一竖变成一条蛇，种种变现，这是幻师。都如梦幻泡影。幻指的是幻术，不是真实的。

 

　　再举一例：六十年前，北京东安市场不是现在这个样子，有很多楼，楼下有个杂耍场，有种种杂技表演。一天，有一个人在茶馆楼上，坐在一个靠窗的座位喝茶，他看见杂耍中正在变戏法（魔术表演）。他很纳闷，为什么观看的人这样全神贯注、并且感觉惊奇，他认为没有什么精彩之处。等会儿表演完了，很多人上来喝茶，大家交口啧啧，称奇赞叹，他们纷纷说“真奇怪，今天把牛硬拽到坛子里头去了。”这个楼上的人说：“哪有这个事，我亲眼看见他把蛤蟆放到坛子里。”这个楼上的人并没有被催眠，那么他看见的实际上是只蛤蟆。但被催眠的人看见的是牛被拽到坛子里去了，精彩的不得了。这就是幻术。

 

　　这种譬喻说明这些大士在诸佛刹中都能示现，就好像是幻术师一样，能够现种种的异相——或者示作国王大臣、或者示现出家大德、或者示现为很贫穷的人种种，但“于彼相中，实无可得”。《宝积经》：“如幻师作幻，自于幻不迷。”幻师在那儿变戏法的时候，他没有什么大惊小怪，明知道是把个蛤蟆搁进去了。那坐在地上不动的人，只是心里想我上天，他自己并没有说我真上天了。所以诸大菩萨在十方变现，如幻师作幻术，还要结婚有孩子，然后出家，别人误认是真的，他自己明知是自己的幻术，是虚妄的，当然不会着迷。所以《宝积经》说：“如幻师作幻，自于幻不迷，以知幻虚故，佛观世亦然。”因为他知道这个幻本身是虚妄的，佛看世间也是如此。也就是《圆觉经》的话：“知幻即离，离幻即觉。”知道这一切都如梦如幻，既然如幻不执着就离，离了幻就是觉悟、就是真。这是《圆觉经》最圆顿的话。会中大士在十方世界示现种种身，示现八相成道，普度无量无边众生，这是“终日度生”。了知这一切皆是幻相，“知幻即离”，所以“实无可得”，这是“终日无度”。不落两边，从容中道，“此诸菩萨，亦复如是”。

 

　　“通诸法性，达众生相”。“通诸法性”是照真，“达众生相”是达俗。所以我们常说修行的人要照真达俗，既要照到真体，又要通达俗谛，要度众生。众生是俗谛。所以要“达众生相”。但只是度生却不能离相，于是堕在有为法中，不能使广大众生得到真实之利，自己所得的只是有为功德。所以要“通诸法性”。“法性”就是实相、真如、法界、涅槃、实际等等。以上提到的法性和佛性，本质上没有分别。我们通常把佛性说在有情方面，有情、含灵、众生都有佛性，我们不说砖头瓦块、桌子板凳有佛性，因为它是无情的。至于法性，通于有情无情两方面。

 

　　法性和佛性本无分别，只是在使用习惯上有所区别而已。《起信论》注解说：“法性者，明此真体普遍义。……通与一切法为性。”这就是说一切法的本性叫做法性。所以不管有情、无情，所有这一切它的本性都是法性。据《大乘义章》与《唯识述记》：性即是体，“一切法体，故名法性”。故知法性乃万法之体，在染在净，在有情数，在无情数，其性无有改变，故名法性。又法性即是真如。《嘉祥法华疏五》说：“法性即是实相，三乘得道莫不由之。”为什么通达法性很重要呢？嘉祥大师说，法性就是实相，三乘的人得道——不管声闻、圆觉、菩萨，任何一乘，得道的经过都是由于了达实相，证入实相，才能得道。都由之，就是说这是共同的。但是《止观》又说：“法性名为实相。尚非二乘境界，何况凡夫。”二乘对于实相都不能透彻，只是含含糊糊的，它不是二乘的境界，何况凡夫。所以凡夫怎么能通达实相呢？这里我说一句：“以众生的心要入诸法实相，最容易莫过于持名”。你没法通达实相，那么最容易的方法莫过于持名。再者，华严宗认为真如有不变、随缘两个意思。它随缘，所以能变一切万法，变成种种的内容。又因为它不变，虽然随缘变染变净、有情无情一切万物种种差别之法，可是它的本性不失，所以一切六趣的众生，蚂蚁苍蝇、油锅剑树中的罪人，他们的真如本性不失不变。因为真如不变随缘，所以入了油锅，上了刀山；但是他真如本性不失，故随缘而不变。就好像水可随缘变成波，虽变成波，但它的本性仍是水。法性、真如本来是纯善无杂，但是因缘会合而变染变净，例如秽土、净土，就有了差别。所以这个“通诸法性”就是要通达随缘不变的实相，“达众生相”就是了达不变随缘而显现的种种差别相。

 

　　日本《会疏》解释这两句话说：“菩萨有二种智，能为一切修行本。何者为二：一谓如理智。能照诸法本性。不一不异，不生不灭，是名通诸法性。二谓如量智，能照众生殊相，迷悟凡圣各异。是名达众生相。”菩萨有两种智慧，能作为一切修行的根本。一种是“如理智”，理是本体。它就是照见诸法的本性是“不一不异”，不是“一”，也不是“异”。例如水，说它是一，可是它能生出千差万别的波；说它是异，可是千姿百态的波彼此本无差别，只是同体的水。所以在差别中没有差别，在没有差别中又出生无量差别。总之是不落两边，所以是“不一不异”。同时也是“不生不灭”。波生水中，但全体仍是水，所以是无生；波灭也只是回归本体，并不是断灭，所以是不灭。能照见种种诸法不一不异、不生不灭的本性，就叫做“通诸法性”。再者“如量智”。如理智是如本体的智，如量就有了数量，能够照见种种不同之相叫“如量智”。刚才说众生有种种病，所以我们给种种药，若不通达众生病况，就不能开出对症的药方。众生有种种差别，有种种病，这些差别相都能了知，就是“如量智”，能照众生种种的殊相，就是迷悟凡圣不同之相，即是“达众生相”，也就是掌握病人的病情，都能应病给药。“通诸法性”，是所用诸药的药性。必须具备两个条件，才能治病救人。所以“通诸法性，达众生相”，首先是自己通诸法性，然后才能够达众生相。我们发了大愿的人，要从这个地方下手。

 

　　“供养诸佛，开导群生”。上面是照真达俗，底下就是上供下度。我们修行要上供诸佛、下度众生。供养：一、财供养。香花、饮食、药物……等等。二、法供养。如说修行利益众生就是法供养。拿身体、头目脑髓去供养，不如以法来供养，一切供养以法供养是最殊胜。什么是法供养？如说去修行，就是依佛的教导去利益众生和提高自他觉悟。众生欢喜，诸佛欢喜，我们要明白佛的心啊！不明白佛的心，所做的事就没什么功德。又可以分三种：一、利供养，有利益，奉香花饮食等；二、敬供养，赞叹恭敬，恭敬顶礼；三、行供养，受持修行妙法。《甄解》解释说：“能够游无量的佛土，兴供养云，故云供养诸佛。”所以普贤菩萨的云海供，一切供物广大无边如云一样，来供养诸佛。

 

　　“开导群生”。“开”，开化；“导”，导引；“群生”，即众生。《华严·普贤行愿品》说：“若令一切众生生欢喜者，则令一切如来欢喜”、“因于众生，而起大悲；因于大悲，生菩提心；因菩提心，成等正觉”、“以大悲心，随众生故，则能成就供养如来”。由此可见，“开导群生”，令众生欢喜，诸佛就欢喜，也就成就了对佛的供养。所以《维摩经》说：“虽知诸佛国及众生空，而常修净土，教化众生。”我们以殊胜的净土法门教导众生，正是遵佛开示，惠以众生真实之利，正是无上的法供养；并在下度众生之中，有上弘圣教之功。随顺众生，发菩提心，究竟果觉。会中菩萨具如理智，所以“通诸法性”；又有如量智，所以，“达众生相”。于是化现其身，遍诸佛刹，上供诸佛，下导众生，广作饶益。如大幻师，示现种种幻相，上供下度。虽然种种示现，但已通达法性，深契诸法平等，无有差别，故于相中心无所着。虽然知道无所着，而还是到十方国土众生前，教他净土法门，劝他往生极乐世界。

 

　　“化现其身，犹如电光”。大士化现他的身体，快如天上闪电。《唯识论》的话：“神力难思，故称化现。”因为神力的妙用你想不到，所以称为化现。观音三十二应，“应以何身得度者，即现何身而为说法”。菩萨能于一念之间普至十方国土，行动之速就跟打闪一样，上供下度，平等普照。在这一切供养之中，也没有优劣亲疏之分，平等供养。《会疏》说：“电光有四义：一速疾义，二破暗义，三不住义，四无分别义。菩萨一念一时，普至十方世界，上供养诸佛，下利益众生。无有出入前后相。如电速疾。菩萨能照诸佛会。能破众生暗，如电破暗。菩萨能化无量身应现微尘刹，无有住处，无有朕迹。如电激空中，无所从来，去无定迹。菩萨平等，无有先此后彼等分别心，如电光照物，无彼此先后分别。”综上所说，电光有四个涵义：⑴速疾义，快。菩萨能应众生立即感赴。“菩萨一念一时，普至十方世界，上供养诸佛，下利益众生，没有出入前后相，如电速疾”。菩萨度众生到十方一切国土去，没有彼此的分别，有前、有后、有出、有入，一念之间普现，所以就如电那么快。⑵破暗义。“菩萨能照诸佛会”，能够破众生的黑暗。众生愚痴不明白就是黑暗，佛法如电光，能破众生心中黑暗。就像电光一闪，修行好的人常常有这种感觉，在看佛经或闻法的时候，心中一清净觉着心光一闪。如闪电破众生暗。⑶不住。菩萨又能化无量的身，到无量的国土去，如空中一个闪电，无所从来也无所从去。菩萨平等，也没有前后彼此的心。⑷无分别。如电光照物，平等普照，没有说只照树不照花，或者只照草不照水，没有爱憎取舍。所以用电光来譬喻大士们的化现。这里我们就知道，菩萨一念之间能到十方国土，这个速度远远超过世间的极限，世间的极限是没有比光的速度更快的。故其神速，超过光速无量亿倍。

 

　　裂魔见网，解诸缠缚。远超声闻辟支佛地，入空、无相、无愿法门。善立方便，显示三乘。于此中下，而现灭度。

 

　　“裂魔见网，解诸缠缚”。要出了魔见的网，才能不受缠缚。“裂”就是破裂。“魔”的涵义，《智度论》说：“夺慧命，坏道法功德善本，是故名为魔。”夺掉人的慧命，不是夺我们的寿命。一个人生起正信的心，这是他慧命的开始，但魔给破坏了。慧命的重要，比生命不知超过多少万倍，魔就是夺走这个慧命，破坏你修行道法、做功德种种善的根本，所以叫做“魔”。“见”，就是思虑、推求、决定等，包括正邪（见解）。凡夫没有达到圣道心中所起的都是见。所谓情见，所起的不是情、就是见。广义说，一切思想方面的，就是凡夫心中所起的都是见；狭义说，就是《止观》说：“作决定解，名之为见。”决定性的见解叫做“见”。人们常说的“见”是指后者。你有一个固定的看法，你看什么东西都是这样，像是戴了一副有色眼镜，戴了红的眼镜，看见什么都是红的，就譬喻这个见。所有的凡夫都离不开常见、断见这两种见。人死如灯灭，什么都断了、没有了，这叫做断见，这是错误的。我修到升天了，永远不死了，这个肉身成了金身，永远不坏了，这是常见，也是错误的。耶稣要来审判世界，所有的人只有两种出路：一种坏人入地狱，老入地狱；一种好人生天堂，老在天堂，这都是常见。断、常二见叫做边见，边见即是矛盾的一方面。断、常是一对矛盾，断是一边，常是一边，凡夫不落“断”边就落在“常”这一边。边见是十种见惑之一，都是邪见。一个人成见过深，如人体内长成骨刺，行动不便，十分有害，这样的成见就叫见刺。邪见很多，就叫见林，身陷林中，不易出离。种种邪见错综交织，复杂的很，形同蜘蛛网，叫做见网，令人难脱，所以也叫邪见网、魔见网。《华严经》说：“我慢溉灌，见网增长。”你虽然修行可是有我慢，它就像水在灌溉一样，让这见的网在漫延增长。《智度论》说：“是入邪见网，烦恼破正智。”你入了邪见之网，烦恼就要来破坏你正的智慧。所以“魔见网”就是邪见之网，所谓“见网稠林”，见像网子、林子一样，很难出来。《智度论》又说：“有念堕魔网，无念则得出。”起心动念都堕入到魔网里头了，没有念你才能出来。所以“起心即错，动念即乖”。又说“起心动念，无不是罪”。四无量心：慈、悲、喜、舍。“舍”，首要舍见。要舍弃一切邪见、一切分别，这就是“裂魔见网”。但古云舍身容易、舍见难，直须猛追大势至菩萨，单提一句圣号，唯有净念相继，念而无念、无念而念，才能透脱魔见网。“解诸缠缚”，依憬兴师的意思，“缠缚者即八缠三缚。”八缠：无惭、无愧（人要不懂得惭愧，就不可救药）、妒嫉、悭吝、恶作、睡眠、掉举、昏沉，这八样事情。三缚就是贪嗔痴。《净影疏》说：“亦可一切诸烦恼结，通名缠缚，菩萨教人断离，名解。”一切烦恼结都是缠缚，都要离开。会中诸大士化现十方，通诸法性，达众生相，又有根本智，又有差别智，教化众生，断离烦恼，叫做“解诸缠缚”。

 

　　“远超声闻辟支佛地”。“声闻”是佛的小乘弟子，闻佛所说苦集灭道四谛教法等（声），解悟其中妙理，断除见惑与思惑，出离分段生死（生死苦海），证入罗汉果位。“辟支佛”。辟支是梵语，翻为因缘；“佛”是觉者。所以旧译是缘觉，新译是独觉。观十二因缘法得觉悟的叫做缘觉，观风吹树动、叶落花飞的外境而成道的叫做独觉。他们虽是中乘法中的圣位，但沉空滞寂，未能发起平等普度无量众生、齐趋无上佛果的大心。会中诸大士，善巧方便，随机度生，能示现声闻、辟支佛教化众生，而离声闻、辟支佛之相，所以远超二乘。

 

　　“入空、无相、无愿法门”。“三空门”，就是指空、无相、无愿，三个皆空。二乘虽然也能够见到三空门，但是他偏于空了。菩萨就是入空、无相、无愿法门。“空、无相、无愿”者，《净影疏》曰：“众生及法，悉无自性，故名为空。乃至因缘，相亦不有，说为无相。此离所取，远离妄想能取之心。故曰无愿。”龙树菩萨，中国佛教分为十宗，而八宗都奉龙树为祖师。经典里说龙树的过去是妙云相如来，龙树大士的著作，普被三根，深入浅出，浩若烟海，其中很重要的一部就称为《大智度论》。“空、无相、无愿”，《大智度论》解释说：“观诸法空，是名空。于空中不可取相。是时空转名无相。无相中，不应有所作，为三界生。是时无相转名无作（即无愿）。譬如，城有三门。一人身不得一时从三门入。若入则从一门。诸法实相是涅槃城也。城有三门，空、无相、无作。若人入空门，不得是空，亦不取相，是人直下事办，故不须二门。若人入空门取相得是空，于是人不为门，通途更塞。若除空相，是时从无相门入。若于无相相，心着生戏论，是时除无相相，入无作门。”一切法皆空，所以《心经》讲无色声香味触法，一直到无无明，亦无无明尽，无智无得，都是无、空。所以诸法都是空，这就叫做空门。既然是空，还有什么相可取？一取就成有了，不可取相。空转的意思就是这个空的涵义转化为无相。空中无相可得，不可取相，这是无相法门。无相就不应有所作为，也就是无作。根据《大智度论》说：“无愿（不求世间的功名、富贵种种的）故不造生死之业。亦名无作。”所以无作就是无愿，一个事实两个名词。既然空的涵义转为无相，无相之中就没有相可取，也就远离了能取；能所之相都不可得，还有什么可作？这是无作门（即无愿门）。一有作就是三界的生因，既然无作就远离三界（欲界、色界、无色界）生因。这时就从无相转为无作。

 

　　怎么说菩萨入空、无相、无愿法门？而修持上说这三件事，到底是三是一，从何下手？《大智度论》有个好譬喻，譬如一个城有三个门（假定北京城三个门，你一个人决不可能从三个门同时进诚。要进安定门，你从安定门进。你不可能一个人从安定门、东直门、西直门同时进城），从一门就进来了。进了门，城是什么？城就是涅槃。我们大家要知道，这是选佛场，我们都是要成佛，要证涅槃，不是当个方丈，作个大法师，成一个了不起的佛学家而已。我们要进涅槃城。涅槃是三德齐彰，法身德、般若德、解脱德，得到解脱，证了般若，恢复了法身，要进了这个城。这个城有三个门：空、无相、无愿。《大智度论》说：一个人进了空门，不但诸法皆空，他也不见空相，也没有停住在空上，他从这个空门进来了。倘若入门时见有一个空相，就在空相上有所取、有所着，在空上停滞，这个空门就堵住，不能进入了。所以这一点很重要，我们要知道，往往不是没有人能够入门，但刚一进门就堵住了，非常可惜。这个人就没有从空门进来。他抓住了一切皆空、本来无一物，堕在空相之中，就“通途变塞”，堵住了，门就成为关了，就把你关在这儿了。如果这时去掉空相，这就是无相门。不但一切可见之相都除了，连空相也除了。你真的无相了，那你就从无相门进来了。可是，“若于无相相，心着生戏论”。无相本来是无相，你这一执着，无相也就成了一个相。这个相就是无相的相，叫它无相相（所以一切都不可执着，一句合头语，万劫系驴橛。你就死于句下，执为定法。这句话，对你来说就成为一个系驴的橛，而且是一万劫都存在的）。心一执着就生出戏论（错误的，乃至无用的见解言论，称为戏论），无相门也就堵住，不能进城了。这个时候你把无相之相也除了，在无相里面没有什么可作的，这就直入无作门了。所以不是一个人一身从三门入，而是有三个门可以随宜而入。这就叫做“入空、无相、无愿法门”。

 

　　“善立方便，显示三乘”。方就是方法，便是便利。方便者就是我们要有便利的方法。你要度众生，告诉他一个方法都是做不到的，你怎么度？给他一个便利的方法，他能做得到，你才能度众生。这方便很重要，要“善立方便”。现在引《法华义疏》说：“方便是善巧之名。善巧者，智之用也。”方便就是善巧的名字，所以我们常常连在一块儿说“方便善巧”。这个人很善于说法，很巧妙地能够救度众生，这称为善巧。善巧就是智慧的应用。从智慧本体显出的作用叫做方便。《大集经》又说：“能调众生，悉令趣向阿耨多罗三藐三菩提，是名方便。”我有一种办法，能够善于调化众生，让众生都趋向于无上正等正觉，这个叫做方便。《涅槃经》说：“智度菩萨母。方便以为父。”智度就是般若。智慧是菩萨之母，菩萨都从智慧出生。“达空无相是大智。随宜施设名方便”。知道一切空无相，这是大的智慧。所以我们以大智慧为本，随宜来建立法门，应机说法，随缘救度，这是方便，方便很重要，是菩萨的父。

 

　　《会疏》说：“方便有两种：一深解空而不取相受证。二以实相理深莫能信受。要须方便诱引群生，令其渐悟。其德广大，不二乘所能为，故言善立。”⑴“深解空而不取相受证”。对“空”有深解，了达、开解这个空，对于空不是很浅地解释理解，但不取空相，也不证空。这进一步到“证”字了，所以取证不取证？有很多他就是渐法，若在途中有所取证，那么他就是慢了，他在这个地方就停顿下来。所以对于一切都不取证，直趋阿耨多罗三藐三菩提。这就是顿。打个譬喻，你坐电梯，中途一切地方都不停，一下子直上二百层摩天楼的屋顶，就是直趋无上正等正觉。第三层下电梯来转一圈，第五层又下电梯又转一圈，这就等于中途要取证，就要看第三层楼是怎么回事。⑵因为实相妙理极深极妙，众生水平太低，无法相信与接受。确实是如此，佛说《华严》连阿罗汉都如聋如盲，佛后来就从小乘说起，最后说《法华》时，这些人跟着佛四十九年听法，已经提高再提高了，还有五千人退席，大家就是“莫能信受”。所以要知道今天能闻到这圆教的法，我们不惊不怖，也不抵触，还能相信接受，用《金刚经》上的话：“当知是人，甚为希有，不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万诸佛种诸善根。”这是极殊胜的事情。那么“莫能信受”怎么办？所以就须要方便诱导。这个“诱”字，最善巧的莫过于观世音菩萨“先以欲钩牵，后令入正道”。观世音菩萨有求必应，求财得财，求子得子，求妻得妻，求长寿得长寿。众生所需是欲，以此为钩来牵引众生，就是方便。而其最终之目的，是希望他们入正道。所以这一些方便就是用种种方法、方便，最突出的是鱼篮观音。常见的画像：一个极美的少女手拿竹篮，篮里一条鱼。所以称为鱼篮观音，这是观音化现的。一个渔村有一天来一个极美的女人，跟他们一起打鱼生活，许多青年男子向她求婚。她说：“这么多人，我嫁谁呀？这本《心经》你们拿去念，明天谁能背就嫁给谁。”第二天有很多人都能背，于是把《普门品》发给能背的人：“三天后谁能背《普门品》就嫁给谁。”三天之后有七个人能背，当然还不行，于是给了《法华经》。几天之后只有一个人能背，这个人姓马。于是就结婚，洞房花烛，正在喜宴之中，新娘不舒服，一下死了。大家很恼丧，就给埋了。一年后来了一个和尚，大家还在议论这个事儿。和尚说：“你们怎么这么愚痴呀，那是观音菩萨来救度你们，你们这一方有难，观音菩萨教你们读经消灾呀！”大家不信，就打开棺材检验，打开一看，棺材是空的。这就流传“鱼篮观音马郎妇”。为解释“方便诱引”举这个例。你看这念的动机都是俗念，是为了跟一个很美貌的女人结婚，完全是世间的情欲之心，就从这个心来念都能消一方之灾。我们要发了大乘无上正等正觉菩提之心，以这个心来念诵回向，那力量是非常大啊！所以我们消灾、救劫，饶益有情，要依靠念。这就是“方便诱引”。先是诱引，最后都要入正道，都要发无上阿耨多罗三藐三菩提心，都要入涅槃之城。

 

　　所以“其德广大”，这个方便之德是非常广大，对于本来不能够信受的人使他信受，本来得不到救度的人得到救度了，这是大慈悲、大智慧到极点的流露。若没有大悲就不肯这样用心，若没有大智就想不出应机施教的办法。所以“方便”是大智大悲之所流露。“不二乘所能为”（不字是非字），不是二乘所能办得到的，“故言善立”。所以“方便”是菩萨的父亲。以种种的诱引让众生渐悟而得度，这就称为善立方便，善巧地建立了方便度生的办法。