黄念祖居士《无量寿经讲座》18集

“游步十方，行权方便。”此二句赞大士的权德，权德就是用。安住于如来果德的本体之中，就是如如不动之义。“游步十方”，极乐世界圣众不起于座而分身尘刹，化度十方世界一切众生。所以大家不要在不动之中，体会就是在那枯坐；一看见在行动，就认为都是在闹，这就打成两截了。“游步”，就是旅游、周游、游化的意思。十方就是四方、四隅和上下各方，指的是空间，一切地方。“游步十方”，就是周游一切。所以从极乐世界到我们这儿十万亿佛土，打个来回，就一顿饭的时间。极乐圣众游戏神通，自在游行，到各方佛国去赞叹、献供养、闻法；十方的一切菩萨圣众，也都到极乐世界去听弥陀说法。彼此都是游步十方。“行权方便”，权字对实而说。权是权宜、权变。俗话常说“有经有权”，经就是常规，权就是变通。一个人应“通权达变”，不死守于规章制度。孟子说男女授受不亲，这是古时的礼节；所谓“嫂溺援之于手”，嫂嫂掉河里了，你用手把她拉出来可以不可以呀？你若死守礼节，说男女授受不亲，我不管，那岂不是天地间最蠢的人？这是“行权方便”的意思。所以戒律也是如此，佛的戒律都通权达理。有很多说这个戒律实行不了，要废除，这个话恐怕都不成立。都是极合情理的，怎么就不行了呢？实际上是你不研究。《法华文句》解释：“方者，法也；便者，用也。”粗浅来说，方就是方法，便就是方便。你要有切实便利可行的方法，让众生真能解决问题，叫做方便。《法华玄赞》解释：“施为可则曰方（你所做的，可以作为一个法则叫做方）。善逗机宜曰便。”逗机，就是说法的人能行权巧，把对方的灵机逗发出来。善于逗发，或者针对，逗发比针对还要高一点。针对者就你已达到这个程度，我在你这个情况之下给与提高。逗呢，你本身连这个程度还不够，我能有一种权巧，使你达到了这样的一个基础，这个基础是我逗出来的，能再给你提高。所谓“观机逗教”，观机，一看就知道你是什么根机，而且我可以把你现在还没有发动的、没有达到的情形给你逗到这个情况，我在你这个水平之上，再给你接一下。所以“善知识难遇”。真正作为善知识者，那也应当能“善逗机宜”。尤其是禅宗，要叫他开悟，很多是逗出他的机来。

 

　　例如禅宗，德山与龙潭夜间谈话，德山刚出房门，说外面太黑，就回来，于是龙潭就点着一根纸煤子递给他。德山刚一接，龙潭“噗！”一吹，纸媒子灭了。这就是逗他的机。忽然间一下子，德山当下就恍然大悟了。因为他正想接这个纸煤子，谁知又把纸煤子给吹灭了，完全不可理解，所以他的思想就断了。这就是逗机，也就是方便。所以《净影疏》说：“化行善巧，随物（对象）所宜，种种异现，名权方便。”所行教化非常善巧，随着众生根器与环境的不同情况，分别传授种种不同修行方法。所以孔子弟子来问仁、问孝？各人所问，他回答各个不同，这个叫做宜。我恰恰是对你的病，应病与药。所以大夫跟药铺就不一样，药铺只是说这有什么药丸，大夫就根据你的脉，给你开方子，各个方子是不同的，这个是异。随物所宜而有种种不同与之相应的所现，这个叫做“行权方便”。《大集经》说：“能调众生，悉令趋向阿耨多罗三藐三菩提，是名方便。”真正佛教徒帮助众生，那就严格一点，你要能说出来让众生都能够趋向阿耨多罗三藐三菩提，这样一切的都称为方便之法。那么这个随物所宜、种种异现干嘛呢，还是叫他趋向三藐三菩提。所以我们把以上的注释汇到一处，对于这个就很清楚了，“游步十方，行权方便”就是：普遍周游一切世界，用一切善巧、稳妥、方便之法，能够妙契或逗发众生的根机，把他们引导到究竟的果觉。

 

　　“入佛法藏，究竟彼岸”。会中诸大士都是“入佛法藏，究竟彼岸”。“入”，《嘉祥疏》解释是“解契宗源”。契是契会，解是理解。大开圆解。所解契会到佛教宗旨的本源，叫做入。《净影疏》说：“证会为入”。证，信解行证的证；会，契会，叫做入。“入”字，就是契会证入的意思。与《法华》“入佛知见”是同一个入字。“藏”，《嘉祥疏》说：“名理为藏。”这就是说，理的名字叫做藏。理是理体，就是实际的本体，这就是藏。所以“佛法藏”就是佛法的法性的理体，理的本体。法性中自然含藏无量的性德，本性本有的妙德就称为性德，所以这个“藏”既然是理体，它就含有无量的性德，因此称为佛法藏。又法性中含摄一切佛法，所以叫做佛法藏。“入佛法藏”就是契证法性的理体，其中包含无量的性德，含摄一切佛法。所以“入佛法藏”就是《法华》中“善入佛慧，通达大智”。入了佛慧，就是“入佛知见”。《甄解》有个解释说：“如来一切功德宝藏，佛果功德也。此之功德大宝海，说言佛法藏，即是佛所得一乘也。”如来的一切佛果功德的宝藏叫做大宝海，这个宝海叫做佛法藏，也就是佛所得的一乘妙果。一切众生究竟皆是大白牛车，一乘，都成无上正等正觉。根据《甄解》，会中的一切菩萨都已经入了佛的法藏，入了佛的功德之海了，证入如来一乘（一切众生普成无上正觉）果觉，因此全是大权示现，是从果向因（在果位上他向因位），已经入了如来一乘的果海，还不舍因地的修行，示现在法会中，赞助释迦牟尼佛，宣扬净土法门。

 

　　“究竟彼岸”，波罗就是彼岸，波罗蜜是彼岸到。又《涅槃》云：“彼岸者，喻如来也。”彼岸就是如来，证到如来才真是达到彼岸。《智度论》云：“以生死为此岸，涅槃为彼岸。”烦恼是中流。慧远大师《净影疏》解释“究竟涅槃”说：“彰果毕竟，涅槃彼岸，到名究竟。”彰明、表明所得的果觉，是彻底的、毕竟的。到达涅槃彼岸，证入如来果海，就叫做“究竟彼岸”。“涅槃”可以翻成“圆寂”。圆寂两个字涵义很深，“德无不备叫做圆，障无不消叫做寂”。“圆”是圆摄了一切功德；“寂”是寂灭，不为一切烦恼所碍，叫涅槃，也叫圆寂。所以得果毕竟，怎么是毕竟的果呢？这涅槃彼岸到了，就是究竟。“入佛法藏，究竟彼岸”，同指证入佛的一乘大功德的宝海，契证了佛所得的涅槃。前后诸师之说，可以互通。

 

　　彭际清居士说：“‘行权方便，入佛法藏，究竟彼岸。’三句义中，全摄净土法门，菩萨一切所行，不离方便。以方便故，取于净土，得常见佛。以见佛故，闻法修行，入佛法藏，圆满觉心，究竟彼岸。若无方便，无量行门，终不成就。如《大般若经》云：‘是菩萨由与般若波罗蜜多相应故，从此处没，生余佛土。从一佛国，至一佛国。在在生处，常得值遇诸佛世尊，供养恭敬，尊重赞叹。乃至无上正等菩提，终不离佛。’当知欲不离佛，须以念佛为因。如《华严》十地，始终不离开念佛。”彭二林解释说：“行权方便，入佛法藏，究竟彼岸”这三句，完全摄了净土法门。因为菩萨要救度众生的一切所行，都不离开方便。没有方便怎么能度众生？说一切一切，知众生根机，观机逗教，让他得到利益，都要行权方便。度生最方便就是要取净土法门，只有净土法门众生才能普度。现在不是摆得很明显，禅宗过去盛极了，唐、宋代的时候天天有人开悟，可现在茫茫十亿人口之中，找个把开悟的很难，恐怕谁也说不出，听谁说过哪位法师、居士、活佛真正开悟了？再有，密宗现在乱极了，到处是陷阱，不但不能超脱，恐怕反而要降了。要说研究教什么，是必须得研究，但是研究之后怎么起行？讲唯识观，也可以这么观，但真正问题来了，看到动心的地方，你说这就是我识佛显现，把这句话念一百遍也没用，观不成了，还是被它转跟着跑了，这个事不容易。方便就要取于净土。取于净土有什么好处？你还是个凡夫，见惑思惑都在，可是一往生就可以常见佛。所以《大乘起信论》，弱鸟就是缠枝。羽毛未丰的小鸟，不能离开树枝飞得太远。你不能离开佛，老在佛的左右。而极乐世界阿弥陀佛现在说法。“以见佛故”，闻法之后就如说修行，必定“入佛法藏，圆满觉心（三觉圆满），究竟彼岸”。必定成就补处菩萨。如果没有方便，你无量的行持、种种的善行，“终不成就”。这一点彭居士话说得很深刻。他引《大般若经》（《大般若经》六百卷，最大的一部经了）：“是菩萨由与般若波罗蜜多相应故，从此处没，生余佛土。从一佛国，至一佛国。在在生处，常得值遇诸佛世尊，供养恭敬，尊重赞叹。乃至无上正等菩提，终不离佛。”《大般若经》这大智慧，所讲的也是如此。我们现在只有这个路，“般若为导，净土为归”。般若是我们的引导，净土是归宿。菩萨因为跟般若波罗蜜相应，就可以从一处没了生到别的国土；从一个国土到另外一个国土，生生处处所在的地方常能够遇见一切佛世尊。因为他有般若之功力，供养恭敬，尊重赞叹，乃至于最后得到无上正等菩提，中间始终不离开佛。这就说明不离开佛的重要。所以要不离佛，须以念佛为因，这就归到念佛了。如《华严》十地，地地都说不离开念佛。这一段彭二林有所发挥，他说这三句，全是说了净土法门，我们要行菩萨道度化众生，要有所方便，而最殊胜的方便就是教人念佛，而且是净土法门四种念佛中方便中的方便。所以密宗“大悲为根，菩提为因，方便为究竟”。密宗的出发点，也就是它的根本，也就是它的究竟。跟《华严》一样，悲心是根本。所以我们跟修罗不一样的，就是他没有悲心、我们有悲心。修罗的神通很大，跟天打仗，天常常打不过。他也很善于辩论种种，就是缺乏悲心。大悲为根，菩提为因。要以发菩提心作为因，种什么因得什么果，有了根、有了因，究竟就是方便。我们要修持是为了要度他，为了要实现度他就必须有方便，所以方便是究竟。还有，密宗《大日经》里头“如实知自心”。跟禅宗也没有两样，如那个实际知道自己的本心。所以后世的密宗，不但是现在，过去也是如此，都以得了一些神通、一些小法，就以为这个来炫耀，其实都是忘了密宗的根本，根本就这几句话：“大悲为根，菩提为因，方便为究竟，如实知自心。”那么这个也是很难，所以最胜的方便就是念佛。

 

　　愿于无量世界成等正觉。舍兜率，降王宫，弃位出家，苦行学道。作斯示现，顺世间故。以定慧力，降伏魔怨。得微妙法，成最正觉。天人归仰，请转法轮。

 

　　上段末二句“入佛法藏，究竟彼岸”，是赞叹诸大士的实德。现在所讲的“游步十方，行权方便”，以及这一大段：“愿于无量世界成等正觉。舍兜率，降王宫……无量诸佛咸共护念”，都是赞叹这些大士普于十方世界，示现八相成道殊胜的权德。

 

　　“愿于无量世界成等正觉”。这一句表明会中菩萨为度众生，所以愿到十方无量无数的世界去示现成佛。《普门品》：“应以佛身得度者，即现佛身而为说法”，也正是这个意思。其中“愿”是誓愿，依据《法窟》中说：“于出世道希求为愿。”对于出世之道有所希求，叫做愿。因此有愿必满。“世界”，“世”表时间，就是过去、未来、现在，叫做三世；“界”表空间，就是十方。“等正觉”见《唐译》，是为新译。《魏译》是等觉，是为旧译。等觉有两个涵义：⑴等觉是菩萨之极位，超过十地了，是菩萨的最高位子，就要得到妙觉的佛果了，称为等觉，他的智慧功德就跟佛的妙觉相等相似了。已经是十四的月亮，比十五还差一分，但是就很接近了，所以叫做等觉。昙鸾大师说：“望于妙觉犹有一等，比下名觉，故名等觉。”和妙觉相比还差一点点，所以就叫等；但比十地的觉悟都高了，所以称为等觉。⑵等觉就是佛。也是昙鸾大师《往生论注》说：“以诸法等，故诸如来等，是故诸佛如来，名为等觉。”诸法相等，所以诸如来平等，因此诸佛如来叫做等觉。龙树菩萨在《大智度论》也说：“诸佛等，故名为等觉。”所以等觉两种涵义，可以是等觉菩萨，也可以是佛。日本的《会疏》说：“等觉有二义：一、如来名等觉。二、一生补处位。”我们过去的注经家于此经文，也有两种说法。“愿于无量世界成等正觉”，一个说，这是等觉菩萨，可以在十方来示现成佛；一个说，已经是如来了，是从果向因示现八相，是成佛后的力用。总之，大觉的妙用，本来不可思议，而且会中菩萨众多，也就有可能只是在等觉菩萨位的，也有已经是成佛位的。这两说都对，不妨并存。通常等觉是低于妙觉的菩萨，在本经中等觉是佛。会中菩萨到十方示现成佛。

 

　　“舍兜率，降王宫……”，这是八相成道。释迦牟尼佛就示现了八相成道。有八相：从兜率天下来，入胎，出胎，出家，修行，成道，降魔，转法轮，般涅槃八相，叫八相成道。示现八相成道，是什么样境界的修行人所能达到的，我们常常以为示现八相成道，这都是究竟的佛了。有五个位次：⑴十信满心满位，就能示现八相。像《起信论》、《华严贤首》。就是《楞严经》观世音菩萨的《耳根圆通章》，许多注经家说观音这个时候，也只是达到圆教的初住，十信满心。可是观音说：“应以佛身得度者，即现佛身而为说法。”所以十信满心就可以示现佛。相当于《占察经》说四种作佛中的第一，“信满作佛”。信心圆满，可以示现佛。⑵《大集经》中“灌顶住”，那就到第十住了，住的圆满了，能于无佛的世界，示现八相。相当于《占察经》的第二，“解满成佛”。信解，解满了成佛。⑶《仁王经》初地，可以示现八相。相当于《占察经》的第三，“证满作佛”。⑷在《入如来智德不思议经》，到了一生补处，示现八相。我们所体会的往往是这个位次，一生补处到咱们世界来示现八相成佛了。相当于《占察经》的第四，“功德行满，行满成佛”。⑸《华严不思议品》：“诸佛念念出生智”，这是佛后得智，出生八相示现。所以前四种是因中的示现，还没有到究竟；第五种是已经成佛之后的功用，再来示现八相成道。我就请问我们释迦牟尼佛是哪一种？释迦牟尼佛正是最后这一种。所以如《法华经》说，世间上都以为我是在树下才成佛，不知道我成佛以来，已经经过不可说不可说、多少多少尘点数劫以前我老早成佛了，只是为中下之根示现八相成道。实际，释迦牟尼佛无量劫前就成佛了，所以正是这第五种。本经中所说的这些大士（我们说是从果向因），也有很多示现八相是佛后。按我的意思，这五位不妨都有。因为十方来会的菩萨无量无边，种种情况不一，虽然一切平等，平等中不妨有差别，不妨有的是位后、有的是位中、有的是位前，但是五个阶位都能示现八相成道。

 

　　“八相成道”，是本师释迦牟尼佛与一切诸佛示现成道的通常途径。我们所说，从释迦牟尼佛到弥勒之间不再有人成佛，这是指不再有用八相成道这种方式来成佛的，但不是说在这个期间一切众生都不能成佛了。八相，这个内容还有不同。依照嘉祥大师所说，“舍兜率”就是第一相；“降王宫”是第二托胎、第三出生两相；“弃位出家，苦行学道”是第四相出家；“降伏魔怨”是第五相降魔；“成最正觉”是第六相成道；“请转法轮，常以法音觉诸世间”，这以下很大一段都是第七相转法轮；到了最后“于此中下，而现灭度”，就是第八相灭度。来会的菩萨都要到无量世界，去示现八相成道的佛。

 

　　“舍兜率”，是从兜率天下来。这个音可翻成“兜术”、“睹史多”。意思有：妙足、知足、喜足等等的意思，是欲界的第四天，但特殊的是有兜率内院。兜率内院才是道场，弥勒大士是在兜率内院说法。因此有的生兜率内院的人，没有进内院就被欲界天这种天人的生活所迷，就不进内院了。所以求生兜率内院也是非常殊胜，但是多一点这样的危险，不见得都能进内院。古时候有三个人结伴修行，说谁要到兜率内院一定回来给没去的人送信儿，证明一下增加他的信心。其中一个死了一直没有信儿，第二个死了之后过了一年，来给他送信儿。他说：我真生到兜率内院了。他说：你怎么才来？他说：我去了马上就来了。兜率天的时间跟咱们这时间不一样，他马上就来可是咱们这等了一年。他说：那位呢？那位到了兜率天玩去了，没进内院，也没有资格回来送信。所以有的不见得能进内院。《普曜经》云：“其兜术天，有大天宫，名曰高幢。广长二千五百六十里。菩萨常坐，为诸天人，敷演经典（在那儿说法）。”《佛地论》说：“睹史多天，后身菩萨，于中教化。”后身菩萨，就是一生补处菩萨。在兜率内院中教化众生在说法。此界过现未三世之补处大士，都在兜率内院补佛位，都从此天下来降生到王宫、出家、修道、成佛。

 

　　“降王宫”，降生于王宫。《因果经》说：摩耶夫人看见菩萨乘着六牙白象从空中来，从右胁进入自己身体，仍可从腹外看见菩萨在腹中的情况。《涅槃经》说：从母摩耶而生，生下来自己就周行七步，并且一手指天、一手指地说：“天上天下，唯我独尊。”《净影疏》说：于十方周行七步，表示大丈夫奋迅之力。所谓“大雄宝殿”！我们这是大丈夫事！“唯我独尊”，这个“我”字不是我相的这个我，是离相的真我。

 

　　“弃位出家，苦行学道”是第四相。《魏译》说得很详细，释迦牟尼佛看见老人、病人、死人之后，于是决定出家，舍弃眷属，骑着白马越城而去。出家学道后，端坐树下，苦行六年，一天只吃一麻一麦（一颗庄稼）。我们看到那个像，画着一个人端坐，像是包了一层皮的骷髅，那就是太子苦行学道时候的像。

 

　　“作斯示现，顺世间故”。以上两句，出自《唐译》。深显《法华》玄旨。这一切都是示现。释迦牟尼佛无量劫前就成佛了。上述降胎、出家修道等等，都是为了随顺世间而作的示现。《法华·寿量品》中说，一切世间无量的天人及阿修罗，都说释迦牟尼佛出了王宫，到了城外，坐于道场，成就佛果。然而善男子，我（释迦牟尼佛）实在是成佛以来，无量无边百千万亿那由他劫。因见众生乐于小法，“德薄垢重”，智德很薄，垢障很重，对于大法不能信受。为了这种人，我示现少年出家，后来成佛。可是我实在是成佛以来，久远久远、无量无边那由他劫。我一直都是用方便教化众生，令入佛道。为了教化，只好示现刚刚成佛。这个地方就跟《法华》相合了。现在很多人乐于小法，就根据人类所有的一点点记载来考证，什么是真的、什么是假的，对于从龙宫中取出《华严》、《楞严》，都不能相信。

 

　　“以定慧力，降服魔怨”，是第五相降魔。“魔”者，是魔罗的略称，翻译为障碍，能给修道的人作障碍。又翻为杀者，他是破坏人行善，使人放逸，来断人的慧命，所以翻译为杀者。又翻为恶者，因他有很多的爱欲。魔有四种，《净影疏》讲：⑴烦恼魔，贪嗔等烦恼都是魔。⑵阴魔，色受想行识都是魔。⑶死魔，破坏人的命根。因为有善知识一死，就不住世了；还有，发心修行之后一死就不能继续了。⑷天魔，专门破坏别人行善。他不愿意大家成道，一是妒忌，怕将来你比我强；再有，你成功后会教化很多人，他魔的徒众就少了，他要保持扩充他的势力，就不希望别人成功。有人就批评现在是群魔乱舞，所以大家很要提起正念。不过不要怕，降魔才能成道，这八相成道里头首先要降魔。本经中所说的是天魔。《婆沙论》：菩萨在树下的时候，魔现了很多美女来诱惑，但这些魔女一走到释迦牟尼佛的跟前，自然变得很丑陋，她幻化的那种冶容艳色、媚态淫姿都不见了。后来发动魔军武力相迫，放箭投石，种种武器，来相逼害；谁知菩萨觉察后立即入定，这些兵仗在佛身前自然停在空中，尖端都变成莲花。《大智度论》：“菩萨智慧力故，大破魔军。”魔无所施其伎俩，就败退了。佛并没有要跟魔斗法之心。所以提婆达多那时候害佛，放五百醉象（象喝醉时最厉害）出来，要把佛和弟子都踩死。提婆达多是佛的弟弟，他修道得了五神通，还起这样的心。他教阿阇世王杀父亲、杀母亲。现在大家很羡慕神通，还有奇异功能，这不是根本。你看看提婆达多，多好的例子，得了五神通，那比现在的奇异功能强一万倍，但是于事无补。神通不管事。五百醉象出来之后，佛一伸手就现出五百个狮子，一个象前面有一个狮子，醉象虽然是醉，看见大的狮子也不敢动了，所以佛就没有被害，安然入城。人来问佛：佛说我并没有起个思想要现五百狮子降服醉象，自然嘛。所以佛降伏了这些魔军之后，当时魔王就问佛：你有什么功德，竟有这么大本领？佛说地神乃知。问地神，地神说：我们这个地球上，没有一块土地不是释迦牟尼佛为众生流血舍生命的地方。地神做了证明，魔就没话说了。由上可见，菩萨不是以神通战胜魔军，而是以定慧之力降服魔怨。怨就是怨家，有冤有怨。这就是第五相降魔。

 

　　“得微妙法，成最正觉”是第六相成道。《维摩诘经》说：“微妙是菩提，诸法难知故。”解释微妙就是菩提。菩提就是实际的理体，当人的自性和佛的知见妙理，这不是语言分别之所能知，所以诸法难知。《净影疏》说：“理是妙法，由得此法，故成正觉。”指出“妙法”就是理体，由于显现了这个本体，所以成正觉。所以，“得微妙法”就是证得了理体。入了佛的知见，究竟了菩提，所以成正觉。这就是成道了。《长阿含》说：“如来大智，微妙独尊。”如来的无上智慧是微妙独尊。所以“得微妙法”者，就是契入如来的佛智，入了实相的妙理，证了真正的菩提，所以成正觉。正觉，就是如来的真实智慧（智慧就是觉悟），所以成正觉。“成最正觉”，尊崇佛的觉悟是无上圆满究竟的，所以称之为最。《释迦谱》说：“得无上正真之道，为最正觉。”是真正得了无上之道，称为最正觉。没有更超过于这个的。《会疏》说：“觉中为最极（登峰造极了），故云成最正觉。”“成最正觉”就是究竟成佛。