黄念祖居士《无量寿经讲座》26集

“如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊”。这是佛的十号。一切佛都有十号，实际是无量德号，但是简之为十号。佛的十号有不同的提法，本解根据《涅槃经》，无上士和调御丈夫分成两号，佛和世尊合成一号。

 

　　一、“如来”，“如”，就是真如。从真如之道来成正觉，所以叫做如来。又如诸佛而来，故名如来。日本《合赞》根据《涅槃》说：“云何名如来？如过去诸佛所说不变。云何不变？过去诸佛为度众生，说十二部经，如来亦然，故名如来。”如来者，如过去诸佛一样而来。过去诸佛说法度众生，今佛也是这样，所以叫做如来。《会疏》说“如来”有三身：法身、报身、应身。⑴《金刚经》说：“无所从来，亦无所去。”这是说的法身如来，是法身境界。《天台寿量品疏》：“如者，法如如镜，非因非果，有佛无佛性相常然。遍一切处而无有异为如。不动而至为来。指之为法身如来也。”以如如为法、也如镜。如如，“如”那个如。是“非因非果”，离开了因和果，也离开有佛无佛。但不管是因是果、有佛无佛，这个如“性相常然”。如就没有变异，变了就不如了。“遍一切处而无有异（两样）为如，不动而至为来”。所以这是说的法身如来。⑵《转法轮论》：“第一义谛名如，正觉名来。”第一义谛空有圆融、本来不二，是如。自然契合第一义谛，成等正觉。这是报身如来。⑶《成实论》：“乘如来道，来成正觉。故名如来。”“乘”是乘坐的意思。从过去如来所行之道来成无上正觉。这是应身如来。那释迦牟尼佛示现为太子，在树下夜睹明星成道，这是应身如来。由于如来有法身、报身、化身。所以对于如来的解释也有三种不同。

 

　　二、“应供”，《大论》说：“佛诸结使除尽，得一切智慧，故应受一切天地众生供养。以是故佛名应供。”佛的一切结使都没有了，得了一切智慧，应该受一切天地众生的供养，所以称为应供。又《会疏》说：“万行圆成，福惠（慧）具足，应受天上人间供养，饶益有情，故号应供。”

 

　　三、“等正觉”，梵音就是三藐三菩提，说全了就是阿耨多罗三藐三菩提，旧译是无上正遍知。阿耨多罗就是无上，三藐三菩提就是正遍知。道莫之大就无上，没有任何其他的道再能超过于此者就是无上。对于实际理体（本体）能彻底照了，所以称为正遍知。

 

　　四、“明行足”，“明”字有各种解释，一般解释为三明（宿命、天眼、漏尽）的明。又解释为神通。《净影疏》进一步解释，说：“明是证行，证法显了，故名为明。”明就是证所行，来显明所行之法，叫做明。因为《华严》一经唯是信解行证。若于行法显了明证，如是方为明。明就是智慧。独有《涅槃经》所解最深，《涅槃经》说：“明者，名得无量善果。善果者，名阿耨多罗三藐三菩提。”这个明字就不是指三明六通那个明了。这就是说，得无量善果，即是无上正等正觉，叫做明。“行足”，《涅槃经》说：“行名脚足。……脚足者，名为戒慧。乘戒慧足，得阿耨多罗三藐三菩提，是故名为明行足也。”依止戒慧，修戒修慧，功德圆满，得阿耨多罗三藐三菩提，称为明行足。实际明行就是戒慧。《净影疏》说：“龙树说，戒空慧等，名之为行。此二（指戒与空慧）圆具，故名为足。”所以明行足就是戒和空慧都圆满具足，证入无上正等正觉的意思。又《会疏》稍有不同：“行足者，谓身口意业，真正清洁。于自愿力一切之行，善修满足，故号明行足。”

 

　　五、“善逝”，“善”，就是好，“逝”是去，所以又叫“好去”。《大智度论》说：“好去者，于种种诸深三摩提无量诸大智慧中去。如偈说：‘佛一切智为大车，八正道行入涅槃。’是名好去。”好去就是在种种甚深的三摩地（就是三昧）、无量的大智慧中离去。佛以一切的智慧作为大车，在八正道的觉路上行履，证入涅槃，叫做好去。又《合赞》曰：“善者，最初发心。逝者，大般涅槃。如来不舍最初发心，得大涅槃，是故如来名为善逝。”是均以入涅槃为善逝。又《会疏》曰：“善逝即妙住之义也。谓以无量智慧，能断诸惑，妙出世间，能趣佛果故。”是以趣佛果为善逝。至于佛无来去，云何名好去？《净影疏》曰：“佛德圆满，更何处去，而言好去，虽无处去，非不能去。如劫尽火，虽非所烧，非不能烧，故得云去。”

 

　　六、“世间解”，又名知世间。《甄解》说：“世间者，名为五阴（蕴）。解者名知。诸佛世尊善知五阴（蕴）。故名世间解。”世间就是五蕴。诸佛都了达这个五蕴，照见五蕴皆空，所以叫做世间解。《净影疏》说：“世间解者，是化他智（相当于差别智）。善解世间，名世间解。”《会疏》说：“谓世间出世间因果诸法，无不解了，故名世间解。”不管是世间、出世间，一切种种因、种种果都解了，名为世间解。所以我们综上三释之说，世间解就是化他的圣智，如来如实知道世间、出世间种种因果的法，来教化众生，令得解脱。

 

　　七、“无上士”，天上天下唯佛独尊，所以称为无上。《涅槃经》：“有所断者，名有上士（你有所修、有所断，就只是有上士）。无所断者，名无上士。”《会疏》说：“业惑净尽，更无所断，于三界天人凡圣之中，第一最上无等，故号无上士。”《智度论》说：“涅槃法无上。佛自知（证）是涅槃，不从他闻（得）。亦将导众生令至涅槃。如诸法中，涅槃无上，众生中佛亦无上。复次，持戒、禅定、智慧教化众生，一切无有与等者，何况能过，故云无上。”佛将导引一切众生入涅槃。一切法中涅槃是无上，在众生中佛也是无上。佛以持戒、禅定、智慧教化众生，一切都不能同它相等，当然更不能超过，所以称为无上士。

 

　　八、“调御丈夫”，调御就是调伏。调是调伏，御是制御。善能调伏一切众生，令离垢染，得大涅槃，名调御丈夫。《合赞》说：“自既丈夫，复调丈夫（自己是丈夫，又能调伏其他丈夫），故号佛为调御丈夫。若具四法，则名丈夫。何等为四：⑴近善知识。⑵能听法。⑶思惟义。⑷如说修行。”⑴近善知识。要亲近善知识。善知识者即是如来。具有正知正见就可称为善知识。你能够遇到善知识，你应当像对如来一样去尊敬他。善知识也不远，可以互相为善知识，谁做得有点不对，旁人提醒一下，就是善知识；或什么地方没有明白，帮他解一解，那都是善知识做的事。⑵能听法。这话大家听了很奇怪，怎么能听法作为一个条件？要知道，听法有人跟不听一样，那就不叫能听法。佛说《华严》连大智慧、大神通的人都如聋如盲，可见能听法不是小事，须具至诚心、恭敬心，不我慢贡高，不自以为是，虚心听受，无有厌足，才能听得进去。⑶思惟义。不但能听，而且善于思惟。要消归自己，不是在文字上寻行数墨。那些东西——经论上的东西，那都是书。或者你很有学问，你只是个活的佛学大辞典，那些都是死句。要消归自己，融入自己的殊胜智慧，也就是让它来熏发自己的本觉。所以有内熏、外熏，我们的本觉胜智在自己内部熏无明，现在我们又有所闻，从外面又在熏无明，于是无明转变就快了，这才能把那些死句变成活句。要知道最彻底的话，是本来无无明。⑷如说修行。能说而不能行就不是丈夫了，因为说得一丈不如行得一寸。具以上四条才是大丈夫。说得很简单，但是做到很不易。这里单提丈夫，《智度论》说丈夫包括女人、二根、无根等种种。

 

　　九、“天人师”，《净影疏》说：“能以正法近训天人，名天人师。”他能以正法来教导人和天。《会疏》说：“所有天上人间、魔王外道，释梵天龙（种种人民），悉皆归命，依教奉行，俱作弟子，故号天人师。”又《合赞》说：“诸佛虽为一切众生无上大师。诸众生中，唯天与人，能发无上大菩提心，是故号佛为天人师。”

 

　　十、“佛世尊”，佛就是三觉圆满。世尊就是婆伽梵。圆备众德，一切德都圆满具备，为世钦重，故称为世尊。

 

　　以上如来等十号是通号，世间自在王则是别号。

 

　　“在世教授四十二劫”，教导四十二劫，时间很长。诸佛住世时间长短并不一样，释迦牟尼佛是很短（只八十岁），世自在王佛住世时间就很长。“时为诸天，及世人民，说经讲道”，为大家说法、开示正道。通到佛果的道路叫做道。

 

　　有大国主，名世饶王。闻佛说法，欢喜开解，寻发无上真正道意。弃国捐王，行作沙门，号曰法藏。

 

　　在世间自在王如来弘法利生的时期，有一个大国王名叫“世饶王”。这个国王就是阿弥陀佛多劫以来的前身，他听到世间自在王如来说法，内心欢喜踊跃，十分庆幸，并且顿然心开，理解了如来的真实义。我的先师夏老居士，听见净土法门，回来之后一个人在屋里笑，像个神经病一样笑了两三天，他说：“这回可有出去的道路了。”我们不是拿来作为一种装饰品、资本，是要趁这万劫千生终于有机会得人身闻佛法，自己要了脱生死，而且要惠予众生真实之利，这才真正是我们应当做的事情。怎么去做？比如说“演慈辩，授法眼”，佛把法眼给我们，我们自己哪有能力选得到，要不是佛的加被也不可能啊！真正的要知道庆幸。“欢喜开解”，顿然心开，了解实义是开解。所以我们说能听就是这个意思，你听了之后，得有所开解，要去掉点东西。要知道，修行跟搞学问，“为学则日增”，求学问是一天比一天有所增长，与道无关。“为道是日损”，你要一天能去掉点东西，这才绰绰入道，不是搞学问。所以开解，这扣开开了，去掉了，叫做“开解”。对于学教的人，这是一个重要的突破，叫做大开圆解。要开解，而且是大开圆解，这是在深入书本之后，突然从中跳出，开解了超越文字的实义。参禅的人须要顿悟、证悟，三关齐破，一关一关地破。念佛也可以，一个是往生，一个是现生可以证念佛三昧，事一心、理一心。到了理一心跟禅宗的开悟是一样，都是破无明。所以修持那都是自然有一个果实，能够开显你本来的智慧德相。

 

　　“寻发无上真正道意”，“寻”是随即，“寻发”是紧接着就立即发起。“无上真正道意”，“无上真正道”，就是阿耨多罗三藐三菩提，即是佛所得的道；“意”是心意，即指能求的心。即此求菩提道之心。所以发心是关键！现在的修行人，第一个是出离心，出离心不光是身出家。身出家当然已经比我们俗人强了，出离了，还要心出家。出离心就是慈悲心，平等普度。所以“发无上真正道意”就是发无上大菩提心。

 

　　“弃国捐王，行作沙门”。这就是世饶王发菩提心后的实际行动。“捐”也是舍弃的意思。世饶王就舍弃了国王的地位，这就是众生的榜样。封建社会国王是人类最崇高的地位，同时富有四海，享受也是人间第一。闻法后毅然决然一齐放下，表现了真实的出离心，这是学道的基本。一个人虽在弘法利生、讲经说法，可是内心深处总和声色货利、功名富贵、名誉地位、眷属恩爱搅成一团，不能出离，那么想要成道，请您等待驴年吧！

 

　　“沙门”，原先各种宗教的出家人都叫“沙门”，后来成为佛教僧侣的专称。义为勤息。《会疏》说：“此人勤修善法，息诸恶故。”至于《四十二章经》说：“辞亲出家（这亲是难舍而能舍），识心达本，解无为法，名为沙门。”所以作为沙门，看看沙门的定义。有人跟我说：我就希望一生老穿这衣服。我说：“你穿这衣服有什么了不起。”最可怕的是“在袈裟下失却人身”！披着袈裟，你把难得的人身丢掉了。所以要识心达本，识心是识自己的本心；达本是通达万法的本体，也即是本源。能够解无为法，不是搞有为。我和通愿法师第一次见面，我就说：“可惜！明明是无为法，但到很多人手中变成有为法。”他回我一句：“明明是无漏法，到大家手中变成有漏法了。”可见要做一个名实相符的沙门十分不容易。

 

　　“号曰法藏”，就是世饶王不当国王，出家为僧，法名法藏。法藏比丘就是阿弥陀佛的因地（成佛是果地）。又“藏”者，《探玄记》云有四义：“⑴含摄，⑵蕴积，⑶出生，⑷无尽。”一切法为所藏故，名法藏。如《嘉祥疏》曰：“在能蕴蓄佛法，故曰法藏。”又以能开佛法藏故，名为法藏。

 

　　所以我这个课不考试，也不要求每个人都要成为净土宗，就是希望每一个人听了课之后不要去谤净土，就只有这一个愿。因为谤法之罪是不可思议，而且谤净土宗，谤的是佛内心中所最关心的法。所以十念必生，后头唯除五逆、诽谤正法。有人就问：《观经》五逆都往生，你这怎么不能？我说不行，他不但是五逆还有诽谤正法，比《观经》那个重。为什么《无量寿经》跟《观经》不一致？还有诽谤正法，当然就很对。有人又问：如果这两个人一个是诽谤正法没有五逆十恶，一个是有五逆十恶没有诽谤正法，如果要念佛，到底哪个能往生、哪个不能往生？这是道绰大师答复：五逆十恶不谤法当然往生，《观经》就是例子。要不五逆十恶只是谤法，不能往生。而且谤法之罪，大劫的时候，这个世界都碎为微尘，地狱都没有了，地狱中的众生也就出狱了。但是谤法的人不行，到没崩的世界继续去服刑。“若欲不招无间业，莫谤如来正法轮”。现在大家很轻率，密宗现在当然是很不好，但你不把整个密法说成是佛法，而看不起净土宗。有人说净土宗是幼儿园，这都属于谤法。我的目的不是很高，希望大家如果有发大心的，从内心重视净土法门，这个事情十方诸佛都欢喜赞叹，不但不谤法，重视净土宗。

 

　　修菩萨道，高才勇哲，与世超异。信解明记，悉皆第一。又有殊胜行愿，及念慧力，增上其心，坚固不动。修行精进，无能踰者。

 

　　本段盛赞法藏比丘出家后修行之德。“修菩萨道”，法藏比丘发起无上菩提之心，自然要行菩萨之所行，所以“修菩萨道”。表法藏菩萨直趋一乘，不落权小。阿罗汉《法华》就说这是化城，佛只是一乘法。在方等里呵斥这些罗汉声闻是焦芽败种，不能发起大乘心，不能够净佛国土普度众生。在《宋译》说法藏比丘“大乘第一”。故知法藏菩萨所修，唯是一乘真如圆满大法。《法华》就是一乘法，一切都成佛，三乘法是权说。所以佛说《法华》的时候，一直跟着释迦牟尼佛听法的五千弟子退席。他们那法相、唯识、阿含部、三论以至于方等、般若都听过了，善根都已经培养成熟，最后说《法华》，还有五千人一起退席。佛法我们要知道，在无差别中还有差别。所以释迦牟尼佛并没有挽留他们，说“退亦佳矣”！退了也好。佛法就是不能勉强，要能勉强一点早就没有众生了，我们就都成佛了，他就是不能勉强、不能勉强啊！因为你本来也是佛，这是最平等之法，人人跟佛平等，人人本来是佛；所以只能够让你自己觉悟，走自己的道路，自己来成佛。所以是大乘第一，因此法藏是直趋一乘。就如迦陵频伽，虽然还没有出蛋呢，它叫的声音就超过一切鸟。

 

　　“高才勇哲”，“才”，是才能、才智。“哲”是明知。《净影疏》说：“才谓才巧（也就是才能），才德过（于常）人，故曰高才。志强名勇，心明称哲。”心志广大坚强叫做“勇”。贫贱不能移，威武不能屈，富贵不能淫，一切都不能动摇，才是真正的有志之士，这才叫做“勇”。“哲”，“心明称哲”，自心明显叫做哲。这些注解的涵义都很深。所以我们常常随着各个人的水平，就好像大海的水，能取多少水，都是随着你取水的工具来定。要只是这么大一个碗，就只能舀这一碗水，多一点你也舀不来，不能勉强，已是你这个器所决定的。我们学法看经种种的也是如此，拎一个小杯就是一小杯，拿个大盆就是一大盆，拿几十吨运东西的船去吸它，多少吨的海水都吸进来。法藏比丘的哲，是明自本心，见自本心。《嘉祥疏》说：“称逸群之能，故曰高才。能自胜胜他，故称为勇。坏邪见之明，所以言哲。”什么叫做高才？你这个能力，才能逸群，超逸于群众了。就好像赛跑，你跑到最前头了，就超过其余的人，把大伙儿都超过去了，那你就是第一，你可以得金牌。所以这个超，逸群之能，称为高才。什么叫做“勇”？“勇”是自胜胜他。自胜是超过自己，战胜自己，这个叫做勇。确实，这真是大勇。自己是什么？所胜过的对象是什么？这就是使我们轮回不能超脱，使我们迷的根本，就是自己的“见”，尤其是自己的成见。人人都有这个敌人在自己的脑袋里头，而且把这个敌人当作自己最心爱的独生儿子，爱护备至。所以释迦牟尼佛说了一个很形象的话，是“认贼作子”。我们每个人都在内。你所最宠爱的当然就是自己了，我的见解是对的，谁要跟我不一致就生气，这个娇宝宝谁也不能碰，有人批评一句马上就变色，恨他一辈子必须要报复，这就称为认贼作子。所以修行就是煮沙做饭。这《楞严经》的话，你把沙子煮了想成饭，哪有那一天？自胜者，就胜过这个贼。所以《四十二章经》：“慎勿信汝意，汝意不可信。”不要相信你的意思，你的意思不可信。所以一个怀抱成见的人，往往是在学问上很有成就的人。我给一位朋友临别赠言，我说如果你把你自己的思想作个核心，你老去看经，哪怕阅了全部大藏，你选择一些有益的话来，加在你这个核心之上，来装饰它、美化它，你以为这是用功，是提高自己，其实你不知道你这个核心就是癌细胞。四无量心——慈、悲、喜、舍，舍就是除掉自心所有的差别见。但“舍”字很不易，所以说“舍身容易，舍见难”。所以我们首先要“自胜”。“胜他”，⑴要胜过外面的一切干扰。这是外面来的，不是我自己的。所谓贫贱、威武、富贵、美色、黄金都是他。还有许多邪说异端，都要胜过。⑵帮助别人也破癌细胞，共同走上菩提的大道。这是胜他，这才叫做“勇”。所以我们要学佛，这个就是法藏比丘成佛道路的过程，这就是我们的样板，我们要善于去学习样板。“坏邪见之明，所以言哲”，他有智慧能破除邪见。所以这个“见”大家要知道，舍身容易，舍见难。我们一定要很小心，不要叫它形成一个邪见，你把头目脑髓拿去给人都容易，你心中的邪见要把它舍弃，是非常之难哪！他不但不拿邪见当主人发号施令，自己就能把这些邪见都给破除消灭了，所以称为“哲”。“高才勇哲”中，勇哲两字的解释很深。

 

　　“与世超异”，他这个高才勇哲，是超出世间，非常奇特。《会疏》说：“不常人所及，故云与世超异。”这不是常人所能赶得上的，所以说与世超异。《净影》说：“此德孤出，名世超异。”他解释说：为什么说“与世超异”呢？因为法藏比丘“此德孤出”。这些古德注经我们要知道，他这一个字、一个字都甚深甚深哪！我们能够读古注的人，尽量读古注。“此德孤出”，孤是孤独、孤单。“此德孤出”，要理解这个“孤出”，用禅宗临济禅师的“孤明历历”来对比最好。临济说“孤明”，《净影》说“孤出”，“出”是显出、显明。所以“孤出”正是“孤明”。“孤”正是禅宗的“不与万法为侣”，就是说不与任何一法作侣伴。没有任何侣伴，活画出“孤”的涵义。百丈禅师说：“灵光独耀，迥脱根尘。”这是证悟的境界。其中“灵光独耀”正与“孤明”、“孤出”是同一个鼻孔通气。“孤”是无所住，“明”是生其心。无所住则离妄缘，离妄缘自然真心显现，所以百丈禅师说：“但离妄缘，即如如佛。”正是“孤明”的妙义。“历历”，是清清楚楚、了了分明。明就是禅宗开悟，了了见无所见，无所见了了见，历历分明。从以上宗门“孤明历历”等的对比，可以了解法藏比丘“此德孤出”的妙德和“与世超异”的原因。所谓这就是禅宗起码破初关、破重关的境界，“孤明历历”。