黄念祖居士《无量寿经讲座》49集

“悬缯燃灯，散华烧香”。“缯“是佛前的幡。点灯、散花。印度的花很多，他们都拿花散在佛的身上，作一种供养。花跟香都很特别，花，佛欢喜，鬼神讨厌，看作跟大便那么讨厌。鬼神跟佛法是完全不相应的事情。香也是如此，你点香佛欢喜，但是魔就跑了。所以是外，这外之中还有魔，这要有所分别。要彻底来说那都是佛，但是平等之中有差别，差别之中有平等，不能单指一样。那么这些是从差别方面说的。又《大日经疏》曰：“烧香是遍至法界义。如天树王开敷时，香气逆风顺风，自然遍布。菩提香亦尔。随一一功德，即为慧火所烧，解脱风所吹。随悲愿力自在而转，普熏一切，故曰烧香。”疏意兼论烧香之事理，旨趣更深。

 

　　“以此回向，愿生彼国”。我们要求往生的人，就要把自己所做一切功德来回向愿生极乐世界。曾经有一个人见过我老师，他说要念《准提咒》。问他为什么要念《准提咒》？他说想当国务总理。他真念了，真当了国务总理。但是我们替他要求这个很可惜。就是要问，你念、做功德的目的是什么？最主要就是求生。所以慈照宗主劝人发愿的偈子：“持戒无信愿，不得生净土，唯得人天福”，所得的只是人天之福，福尽还得受轮回。“发愿持戒力（又发愿、又持戒），回向生乐国。如是各行持，千中不失一。”这样的行持，一个也不会丢掉，决定如愿。所以就是要发愿。《会疏》说：“回向愿生者，如上诸善回向，则必作生因。若不回向，则不作生因。”行了诸善你要回向，就成为往生极乐世界的因；你不回向就给你增加一些福报。像那一个做这些事，求当国务总理，他短期当了一下，那是军阀混战的时期。所以回向发愿不可少。

 

　　“其人临终，阿弥陀佛，化现其身，光明相好，具如真佛”。阿弥陀佛化现之身，这样化佛的光明相好，跟真佛是一模一样的。幽溪大师的《圆中钞》说：“真佛者，弥陀之应身也，化身则从应身，又变化其身，而来接引。”《会疏》说：“具如真佛者，如《观经》中，上辈三人临终时，皆言阿弥陀佛及与化佛来迎此人。故知真佛，指上辈（往生）所见佛也。余例上可知。”从这个佛再化现的，所谓就是化佛了。这两个都可以并存，没有矛盾。中辈之人，临终得见化佛，亦决往生。因佛诸身不一不异，法身、报身、应身、化身，这名词上的差别，都是一体的，所以即化、即法、即报。故随化佛，往生安乐，住不退转。但功德智慧，次于上辈者也。

 

　　又《观经》中品三种往生者，都没有说发菩提心。生极乐后，所证亦皆声闻乘果。如中品上生，花开即得阿罗汉果。中品中生，七日花开，得须陀洹，经半劫后，成阿罗汉。中品下生亦是七日后得须陀洹，但须过一小劫，方成阿罗汉。皆是小乘圣果也。善导大师谓中品上生，是小乘根性上善凡夫人。中品中生是小乘下善凡夫人。中品下生是世善上福凡夫人。上之经论，似与本经相违。而本经特别讲了要发菩提心。又《往生论》说：“二乘种不生”。那就跟我们这个一致了，不发菩提心就是二乘种性，不能生。这个事情怎么圆融呢？隋朝慧远大师《净影疏》解释说：“天亲菩萨作往生偈，二乘种皆不得生。《观经》宣说小乘众生，亦得往生。其义云何？释言：言二乘种不得生者，就此国中，往去时说。小乘众生先虽习小，临欲去时，要发大心，方得往生。若用小心求生彼国，无得去理。为是天亲言，二乘种不得往生。问云：若言去用大心，何故至彼证入小果。释言：由其本习小乘多故。本在此处，多学观察苦、无常等。至彼闻说苦、无常等，即便悟解。故证小果。以本垂终发大乘心，求生彼故。在彼国中，得罗汉已，即便求大。”他专为答复这个问题，《观经》说小乘可以往生，天亲的《往生论》说二乘不得生，怎么回事？说二乘不得生者，是从咱们这个国家走时的情形说的，一直是修小乘的众生，在他临终的时候，要发起大心来，就能够往生了。“若用小心求生彼国，无得去理”，小心就是只想自私自利，只为个人求解脱，我要往生得好处，没有能生之理。如果一种很庆幸，我愿意自己和别人都得到好处，而且是真实的发起利他的心，这时很自然会发起大乘心来。实际上我们常念的回向偈：“尽此一报身，同生极乐国”。我愿和所有的人，一报身尽都同生极乐国，这是大乘心。所以“女人不得生”，在阿弥陀佛愿文说的很详细，她往生的时候，先见自己转为男身，然后往生。就在这个世界临去时说的，要是女人不得生，要是二乘不得生。我常常说，愿意念佛保佑我今生消灾免难，遇难呈祥一切都好，死了之后还要到好地方，就是为个人打算，往生不了。要有利他的心，才能够跟弥陀的本愿相应，净土法门就是为了一切众生。当然小乘还是好的，能够知苦、断集、入灭、修道，可以证阿罗汉。从大乘观点上说，这是焦芽败种，发不起大乘心来。所以天亲菩萨说：“二乘种不得生”。人又问了，如果是去的时候用大心，怎么到那之后得小果声闻呢？《净影》又解释，因为在这个地球上，所学习的都是小乘的内容，所以去的时候先证小乘果，这很自然。

 

　　其下辈者，假使不能作诸功德，当发无上菩提之心，一向专念阿弥陀佛。欢喜信乐，不生疑惑。以至诚心，愿生其国。此人临终梦见彼佛，亦得往生。功德智慧次如中辈者也。

 

　　下辈生者，有三因缘：一、发菩提心，二、一向专念，三、至诚愿生。与中辈相较，他不能作诸功德，更忙了，种种因缘更差一点了，但还是要发“无上菩提之心，一向专念阿弥陀佛”。所以发菩提心是非常非常重要！你不管修什么，不发菩提心，在大乘法中是无法相应。“欢喜信乐”，知道这个法门非常欢喜相信，“乐”，愿意去。“不生疑惑”，这很重要，听到之后能信不疑。所以《金刚经颂》，第一句话就是“断疑生信”，你想了解般若，第一要断疑，才能生信。“绝相超宗”，离开这些相，超出一切宗。“顿忘人我解真空”，你才能解真空，“般若味重重”。又“欢喜信乐，不生疑惑”，即十念必生愿中之“至心信乐”。“以至诚心，愿生彼国”。即《观经》之至诚心与回向发愿心。且三辈往生都说：“当发无上菩提之心”。是故《净影疏》曰：“然此三辈，人位虽殊。至欲往生，齐须发心求大菩提，专念彼佛，回向发愿，方得往生。”所以欢喜信乐，没有疑惑很重要，他也发菩提心一向专念，也很欢喜从来不怀疑，那么这个人临终梦见彼佛，也能够往生，不过功德智慧比中辈差了。“怀疑”包括两个方面：⑴怀疑极乐世界有没有？阿弥陀佛有没有？念佛能不能往生？⑵还有人这些不怀疑了，怀疑自己，我这个根器能行吗？我这么念行吗？这也是疑。要把这些都去掉。所以不疑那一头，疑自己这一头，这样很可能最多生到边地，想生九品不行了。

 

　　“梦见彼佛，亦能往生”，这个“梦见”有两个解释：一、日望西师说先是梦见，临终还是亲眼见佛。他引了《汉译》的经文，三辈都有梦见之说。在他修行的时候梦见过阿弥陀佛，但是临终的时候还真是亲眼见阿弥陀佛。他的论点有三个：⑴彼佛有临终接引之本愿。若于下辈，不来迎接，则有违本愿故。所以对于下辈也要来接引。⑵《观经》下品，都是恶人，佛尚来迎。今经下辈，都是善人，还做种种功德，没有疑惑心，比《观经》下品水平还高，佛还不来接吗？⑶汉吴两译，上中二辈，都有梦佛之说，然后临终见佛来接，所以本经下辈，亦应如是。他这个说是通的。二、另一说如日《会疏》谓确是佛迎，但仿彿似梦。疏曰：“梦见彼佛者，如《观经》下三品人。命促刹那，狱火来现。虽佛来迎，仿彿不明，犹如梦中故。若不尔者，何至临终，得安闲神游乎？”像《观经》所示下三品的人，临终的时候，看见地狱中火在那儿烧，马上自己就要进油锅了，在这种情况之下，如果没有佛来接，他怎么能够有此十念。所以就是佛来加持他，才能够有这十念。虽然佛来接了，但已神识不清，不甚明了，恍恍惚惚好象在梦中一样，故云梦见彼佛。这个解释也很近情理，所以都是靠佛来接引。至于“本人”能见不能见，佛是来接了。有时候同一的情景，有人能见，有人不能见。比方普陀山梵音洞，就有人能看得很清楚，有人看不清楚，常来旁听的一位，他和一个党员一起去出差，到了普陀山，他是佛教徒，看见像就磕头。那个是党员一律不磕头，也是个年轻人。可是到了梵音洞，他恍恍惚惚看见一位白衣观音，正在看时，旁边那个共产党员趴在地上就磕头，他说：你看见什么了？我看见白衣观音菩萨了。他真看见了，就在同一个地方，各人根器不一样。所以在临终的时候佛来迎，你看见的清楚不清楚种种，就是今生有的还恍惚呢，所以临终恍惚很自然。

 

　　“临终接引”，本经讲了，《阿弥陀经》也讲，还有《称扬诸佛功德经》：“若有得闻无量寿如来名者，……命欲终时，一心信乐，念不忘舍，阿弥陀佛将诸众僧（与诸比丘），住其人前（他只要闻名信乐，阿弥陀佛就住在其前），魔终不能坏斯等正觉之心。”这个时候魔不能干扰你，所以有人说临终见佛来接，是佛来还是魔来？不要担心，这个时候魔不能来。又《鼓音声王陀罗尼经》说：“若有四众，能正受持，彼佛名号，临命终时，阿弥陀佛，即与大众，往此人所（住其人前），令其得见。”这就是临终佛来接让你看见，所以能看见并不是普通事。这个老修行人他还没看见，而那个人根器好他看见了，所以到这个时候，佛的加被都让他们看见。又《华严经》云：“如来有十种佛事。一者，若有众生，专心忆念，则现其前。”

 

　　如来者，本无去来，无所从来，亦无所去。为什么我们讲佛现其前来接呢？不就有来有去了吗？现在我们把莲池、幽溪、蕅益三位大德——《疏钞》、《要解》、《圆中钞》，他们的议论介绍一下。

 

　　⑴莲池大师《疏钞》说：“古谓佛无去来，云何有佛，现在其前。答：感应道交，不妨不来而来，无见而见。故永明谓：‘知幻非实，则心佛两忘。不无幻相，则不坏心佛。’又云：‘法身真佛，本无生灭。从真起化，接引迷根。’此乃如来本愿功德，令彼有缘众生，专心想念，能于自心见佛来迎。不是诸佛实遣化身而来迎接。则佛身湛然常寂，众生见有去来。如镜中形，非内非外。如梦中事，不有不无。又经云：‘应以佛身得度者，即现佛身而为说法。’亦此意也。是故水清则月自来，心净则佛自现。所谓感应道交难思议也。”莲池大师说：古佛说佛是没有去来的，无所来、无所去，怎么说佛现在其前呢？他就答了，“感应道交”。因为我们和佛之间彼此有感、有应，道就相交、相通，不妨是“不来而来，无见而见”。佛不是要起个心，可是来了；见的人也没有要见之心，而自然就看见了。所以永明大师说：“知幻非实，则心佛两忘。”知道一切都是幻相，“凡所有相皆是虚妄”，心跟佛都忘了。但并不是没有幻相，“若见诸相非相，即见如来”。不是说诸相根本没有，你看见这些相而不着这些相，就是诸相非相。所以还是先见了这个相，而你非相，则不存相的这种知见，则见如来；不是无这个幻相，这里就不坏心佛。你知道凡所有相皆是虚妄，心佛都空了，但是不妨不见而见，这时候我们的心佛也没有坏，所以就事理双融。莲池大师又说：“法身真佛本无生灭”。法身的佛无生，无生就无灭，如《心经》中“不垢不净”等等，没有生、没有灭，没有这一切。“从真起化”，真就是法身。从法身化现出报身，报身再化现出应身、应化身，来接引迷根。这就是佛的大慈大悲，从体上起用，要有体有用，佛救度众生要有他的妙用。这就是佛的本愿功德，令有缘的众生，专心去想佛念佛，感应道交，就能够在自心中见到佛来迎了。佛就在当人自心之中，自心遍虚空，十方的佛都在自心之内，虽然不见，还是在你自心里面。因为你专心想这个佛，感应道交，你就见到你自心本有这个佛了，不是诸佛另外派一个化身来迎接你。“众生见有去有来，如镜中之形”。镜中之形有没有？真有。镜子里面有没有？照镜子里头有一个我，这个形宛然，可是镜子里哪有我？我在这儿，镜子在那儿，镜子中没有我，而它现出我来了。可镜子里那个我，不有不无。它有吗？你把镜子砸了，也砸不出个黄念祖来，它没有；没有怎么现出我来，不是没有。所以有和没有都对、又都不对，“言语道断”，这言语就不够用了。所以经说：“应以佛身得度者，即现佛身而为说法。”也是这个意思。“水清就月现”，大家到北海，这水一清就现出月亮了，月亮也不用到水里来，水也不用到月亮那去，然而月亮现出来了。所以在我们心中现出佛来也是如此，感应道交，不可思议。我们学佛要明白，佛是无尽藏，要深入体会，要通达这些道理之后将来品位很高，也真能够自利利他，我们可以弘法利生，这样才能够使得众生真正折服信受，这是佛法的殊胜、高明。

 

　　⑵幽溪大师《圆中钞》说：“凡是见佛，须论感应。若平居参禅，或修空观。既宗扫荡，佛亦不立。苟有所见，悉为魔境。或功用显著，心佛自现。亦须观空，弗生着相。今既念佛，求生极乐。临终见佛，此因妙感。复由生佛本是一体，感应道交，法尔如是。若不明此，妄论邪谈，不唯自障，兼亦障人。于此法门，大成罪过。”幽溪大师说：见佛要论感应，如果平常是参禅或者修空观，假定所见的就是魔境。因为修的是空，突然现出相来，跟所修的不相应；或者是功用很明显，自己的心佛自现也可能，也须要观空。这个就与修持有关，你是哪个法门。你从空门入，一种显现就是魔，魔来找你；一种就正是自心，也要观空，不生动摇。现在是念佛求生极乐，临终见佛，这是一种好的感应，感应道交，法尔如是。

 

　　⑶蕅益大师《要解》说：“十万亿土，不出我现前一念心性之外，以心性本无外故。又仗自心之佛力接引，何难即生。如镜中照数十层山水楼阁，层次宛然，实无远近。一照俱了，见无先后。‘从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。’亦如是；‘其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。’亦如是；‘其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。’亦如是。当知字字皆海印三昧，大圆镜智之灵文也。”《要解》的说法：十万亿佛土，都没有在我们的一念心之外，而且我们又靠自心的佛力来接引。你看不在我们的心外，不光是自，而且自心中有佛，佛又来接引我，这都是超乎情见的思想，而这是符合实际的，怎么能不往生呢？所以“自他”，自力还有他力，他力还有自力。如镜子可以照数十层山水楼阁，一层一次，层次宛然，不须要时间，先照到近处，然后照到远处，一下同时都出现了，没有先后。所以这样来看，十万亿佛土也是如此，就在这儿。其土有佛，号阿弥陀，说法也是如此。咱们临命终时弥陀来接引，也是如此。以上灵峰大师赞叹经文之言，亦复字字皆海印三昧，大圆镜智之灵文也。

 

　　以上三种说法，皆与禅净诸祖一鼻孔出气，正是从大光明藏中自然流出。“自他不二，而自他宛然”，都不二了，就无差别了，然而自他又宛然，有自有他。“生佛不二，生佛宛然”，众生就是佛，佛就是众生，这是不二。然而咱们是众生，佛是成佛的佛，生跟佛还是宛然不同。“不同”，可本体是一样，形象和作用又不同。因自他不二，所以来迎的佛就是自心的佛；又因自他宛然，所以佛实不来，人亦不去之中，宛然现出临终有佛来迎，自己往生极乐之事。事理圆融，自在无碍，事和理都圆融无碍，就是大乘法门，有事有理。执着事不知理，那体会得很浅；只知道理废了事，反受落空之祸。所以既要了解事，又要体解理。但能仰信，获益无量。

 

　　若有众生住大乘者，以清净心，向无量寿。乃至十念，愿生其国。闻甚深法，即生信解。乃至获得一念净心，发一念心念于彼佛。此人临命终时，如在梦中，见阿弥陀佛，定生彼国，得不退转无上菩提。

 

　　这一段是一个特殊的殊胜之处。这一段在《魏译》本里是分散于本品首尾两处，于上辈之前有一段，最后于下辈文中有一段。所以古人对这个已经怀疑，这样的水平怎么搁在下辈里头呢？《唐译》就成完整的一段，所以蕅益大师认为《唐译》比《魏译》好。“若有众生，住大乘者”。大乘法，非小乘，大者所生，是普利一切众生皆得究竟成佛。而且安住于大乘，这是什么水平？这就比发菩提心还要高，发菩提心是初发这个心，要使增长慢慢才能够说“住于大乘”。若住于大乘者，“以清净心，向无量寿”，这一大段。“十念，乃至于发一念净心，发一念心，念于彼佛，都定生彼国”。“一念净心”，一念的心念于彼佛，都得往生。所以夏老师就是按着《唐译》把这两段集中了，这实是一个大功德。

 

　　慈舟老法师是华北三大高僧之一，现在在国外、台湾，有好多弟子，他们来信要慈老作的《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经科判》，也是独出，这是他心光的流露。慈老所判“一心三辈”，提出个“一心三辈”，可以说在净土宗是别具一格，一心里头也有三辈。这是过去净土宗，可以说是前所未有的这种说法。那么我根据慈老这个科判，对于这一段经文作的解释。因为古人没有作过注解，日本人中国人都是《魏译》本，《唐译》没人作注解，所以这就是我第一次来解释：“若有众生，住大乘者”，沈善登的《报恩论》说：“谨按此段十念往生，专指住大乘者言之。大乘如禅宗得破参，及读一切大乘经典，得解悟者皆是。其人不专修净土。如智者、永明之类。”沈善登对于《无量寿经》做很多的工作，他说，这一段讲十念往生、一念也往生，这个是专指着住大乘的人来说的，既然住于大乘，大家要知道这就不是凡流了，他又举例，如禅宗破参，真正的开悟了（当然破参，是禅宗的真正开悟的破初关），以及读大乘经典得解悟者，大开圆解了。读大乘经典也可以忽然间一下子感应道交，豁然开朗，大开圆解，也就是柳暗花明又一村了（不是一点点看、一点点懂、增加一点、增加一点这个境界）。修持到这一步，就是宗通。所以说法的人，要只是按经典、注解讲，叫说通。说通不可贵，宗通之后没有研究这些教理，有时也很困难，所以宗说具通最好。有人称赞这是宗说具通的大德，那就非常难得了。这种人是住大乘者，得了解悟，但不是专修净土，例如智者大师、永明大师之类。这话很好，不过他举永明的例子不大好，永明大师念佛，可是昼夜弥陀十万声。不过意思很清楚了，“住大乘者”，就是禅宗的破参，教下大开圆解的这种人物，他才能住于大乘。“以清净心，向无量寿”。“清净”两字非常重要，没有污染、杂垢、怀疑，很纯洁的心，崇向无量寿，回向无量寿，这样的念，“乃至十念”，哪怕只是十念，也就说下至十念，这是第一种，所谓十念法门，愿生其国，都可以生。今云“乃至获得一念净心，发一念心，念于彼佛。……定生彼国。”这个十念，我们还比较熟悉了，因为前头第十八愿，十念必生。如果达到一心，一念的净心、一念的净信，只要念一句就行了。所以这个底下我们要研究一下了。

 

　　一心与一念。发一念心，这是“一心”；一念净心，这是“一念”。一念和一心是一回事。《教行信证》说：“言一念者，信心无二心。故曰一念。是名一心。一心则清净报土真因也。”“言一念者，信心无二心”，这个信里头没有二，有二就是矛盾、对立。无二，无二就是一念了，没有二就一了，这个一念就叫做“一心”。无二的信心就是一心。一心就是清净的报佛——实报庄严土的真因。凡夫往生是生到凡圣同居土，这是四土中最低的土，但是凡夫他就可以不退，这是最大的恩德了。所以“以清净心，向无量寿”，因跟果是一致的，因清净，果就清净。所以说信心无二的心，就是一心，也就是一念，而这就是清净报土真实的因，也就是说往生者必将登实报庄严土，证的就是报身佛，而且分证常寂光土，分证法身。一心之不可思议殊胜功德，于此可见。

 

　　又《信心铭》（是禅宗的祖师）说：“信心不二，不二信心。言语道断，非去来今。”到了不二的信心的时候，言语之道就断了，说不清楚、说不明白，我们的语言是不够用的。离开了去来今，没有时间差别了，三际一如，过去、现在、未来，都是一样了。现在科学家爱因斯坦都懂得这个道理，时间、空间、物质是人类的错觉。佛教说因为有妄想，妄想跟错觉正好相当，妄跟错，觉跟想。非去来今，就离开了错觉，突破这些时间的障碍。《信心铭》的话也就表示不二的信心，即是不可思议之一心。所以“一念净信，随愿皆生”。又《圆中钞》说：“持名一心不乱者，因也。得一念者，约行成而为言也。此一念之力，有伏惑之功。临终正念，自然现前，往生净土必矣。”也就是说，持名心无散乱者，因行也。“发一念心，念于彼佛”，因为它是一个不二的心，“一念”的时候，就是所行成就了。达到这一念的时候，就有伏惑的能力（见思、尘沙、无明三惑，就连无明惑也能够伏），临终正念自然现前，定得往生净土之因。所以达到一心，有一念的净信，就是不二的信心，就可以突破时间的障碍，有伏惑之功，这样来念，往生净土是必然的。所以本经说：“发一念心，念于彼佛，定生彼国”。又《弥陀要解》谓十念乃至一念往生，但约临终时，亦与此无违。若于平时能发一念清净心，冥契理体，入于一念。则因此一念之力，临终必仍能有十念或一念也。如《圆中钞》所云：“此一念之力，有伏惑之功。临终正念，自然现前。”

 

　　又一心中，有事有理，有事一心、理一心。事一心者。《弥陀疏钞》说：“闻佛名号，常忆常念，以心缘历，字字分明，前句后句，相续不断。行住坐卧，唯此一念，无第二念。不为贪嗔烦恼之所杂乱，事上即得，理上未彻。惟得信力，未见道故，名事一心也。”我们老念，字字分明，前句后句，相续不断。行住坐卧，唯此一念，老念就没有第二念。不为一切所乱，这个叫做“事一心”。又《弥陀要解》云：“不论事持理持，持至伏除烦恼，乃至见思先尽，皆事一心。”

 

　　理一心者，《弥陀疏钞》说：“闻佛名号，不惟忆念，即念反观，体察究審，鞫其根源，体究之极，于自本心，忽然契合，以见谛故，名理一心。”理一心，就不是这么念佛了，他是反观、体察，找这个根源，找我们这个念的根源，对于自己的本心突然间相契合。这就是禅宗了。禅宗过去就是参究，现在变成参话头，然后把这一句突破，突然间相契合，自心的本明就显现，这个就叫做理一心。《弥陀要解》云：“不论事持理持，持至心开见本性佛，皆理一心。”又《弥陀疏钞》云：“执持名号，一心向往，即事一心。执持名号，还归自心，即理一心。”

 

　　《那先经》云：“诸善之中，独有一心，最为第一。一其心者，诸善随之。”《弥陀疏钞》说：“即此一心，全体是佛。又此一心，即定中之定故，即菩萨念佛三昧故，即达摩直指之禅故。”

 

　　以上所引，一念就是一心。此之一念，盖指本觉灵知之自性，说为一念。例如日本幸西氏云：“一乘即弘愿。弘愿即佛智。佛智即一念。”该氏并立一念之义。说凡夫之信心，如能与佛智一念相应，则往生事业自然成办，不须口口声声多称名号。此与《报恩论》相似。论云：禅宗破参，读教解悟，而专修净土，而能一念净信，与佛智相应，一念称佛而得往生者也。

 

　　但净宗常谓之一念、十念。说的究竟是理念是事念呢？要说念佛这一念，就是指念一声南无阿弥陀佛；念十声就是十念。《观经》说五逆之人下下品生者，“如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。命终之时，见金莲华，犹如车轮。如一念顷，即得往生极乐世界。”由上可见，十念即十声。如是临终十念，哪怕只是一念，皆得往生。所以彭际清说：“如实回心，一念念佛，无不往生。以佛本愿力故。”彭绍升说，你真正地回心忏悔了，用这种清净的心，哪怕只念一句都可以往生，佛的本愿力故。

 

　　至于《观经》中五逆的人临终十念而得往生，与上经论一心之念，是同是别。莲池大师《疏钞》中说：“故知至心念阿弥陀佛一声，灭八十亿劫生死重罪。良繇正指理一心故。人有疑言，罪既多劫，业重障深，久勤忏摩，渐积功德，庶可消亡。而念佛一声，灭多劫罪。因微果巨，固所不信。今谓至心者，即一心也。若事一心，虽能灭罪，为力稍疏，罪将复现。多多之念，止可灭少少之愆。此之至心，正属理一心。一心既朗，积妄顿空。喻如千年暗室，岂以一灯，暗不速灭。故‘一称南无佛，皆已成佛道。’不独《妙法莲华经》有之。《法华三昧观经》云：‘十方众生，一称南无佛者，皆当作佛。唯一大乘，无有二三。一切诸法，一相一门，所谓无生无灭，毕竟空相。’如上所说，非理一心而何？”莲池大师说《观经》之“至心”，即理一心。盖临终亲见狱火，乃生实信，故能顿释万缘，唯提一念，念念离念，念念是心，念念契真，念念是佛。如是临终十念，契理一心，故得灭罪往生也。

 

　　《疏钞》对这个解释很深入，说念一句，灭八十亿劫生死重罪，为什么？因为这时候这个人念佛已经到了理一心了。这五逆十恶的人要入地狱了，可是有善知识告诉他念佛，他相信肯念，这时的念佛就是理一心，所以佛法之不可思议就在这儿。这个事儿，我们设身处地体会一下：他看见油锅在炸人，惨不忍睹，马上要炸的就是自己，现在有一个方法，念佛往生极乐世界，就可以不进去了。可想而知他的心情当时是怎么念的？什么思想都没有了，唯一不能进油锅。现在离我们稍微远一点，我们就醉生梦死，其实就在你旁边，你要真相信这些之后，你念念试试。所以他这时念佛就是理一心。理一心是什么？一切放下了，你本来的妙明真心就是佛性，杂的东西一放下，本体就显露了。所以一声佛号一声心，句句是理一心，句句消八十亿劫生死重罪，念一句、十句都得往生。理一心的功德，所以渐法顿法，顿法就是如此，这就顿，你这悠悠忽忽修多少辈子，一辈子修，下辈子再来，接着再多念一点佛。我常常说，那个开水还没开就拿下来了，明天又煮，煮一万年也不是开水，从来没开过；你开一回，凉了也叫凉开水。所以修行的人让水煮开一回，你把水煮开一回，不开一回总是骗人，实际是骗自己。事一心虽能够灭罪力量差，要很多的念才能灭很少的罪。所以“至心”念佛，即是理一心。自心明朗，妄就是空。比如千年暗室，一灯就破了，一千年都是黑暗的，灯一着，黑暗当下就去了。所以“一称南无佛，皆已成佛道”。

 

　　又何为至心？《无量寿经宗要》引什公之譬喻：譬如有人，值遇恶贼，直来欲杀。其人勤走，渡河求免。尔时但念渡河方便。“但有此念，更无他念。当念渡河，即是一念。此等十念，不杂余念。行者亦尔，若念佛名、若念佛相等。无间念佛，乃至十念，如是至心，名为十念。”所谓“至心”，如上喻中过河的人，后有追兵，前要过河，此时心里别的都不想了，就想怎么过河？是脱衣裳还是不脱衣裳，想的就是这件事情怎么渡河，这就叫做至心。如是念佛，能够相续至十念，临终能行，决定往生；乃至于一念，念心纯固，亦得往生。因为这样的念是暗合道妙，巧入无生，自然而然就合乎这个道妙，很巧妙的入到无生。所以五逆十恶，临终念佛，乃至一念，也可以往生。正显弥陀本愿的不可思议功德。这是法藏比丘五劫思惟之果，一切度生方法即在于此。只有这个方法众生才能出生死，尤其是现在，这么忙这么乱要想出生死，那离开求生净土是不可能了。以称名故，顿离妄惑，入理一心。若能契理，众罪消灭，即生极乐，登三不退。若非方便中之究竟方便，圆顿中之最极圆顿，何能臻此。今净土法门，能令恶逆凡夫，暗契一心，所以阿弥陀佛，号为大愿之王。

 

　　又道绰大师于《安乐集》亦论十念往生云：“汝谓一形恶业为重，以下品人十念之善为轻者，今当以义校量。轻重之义者，正明在心，在缘，在决定。不在时节久近多少也。一、云何在心？谓彼人造罪时，自依止虚妄颠倒心生（依妄心而生）。此十念者，依善知识方便安慰，闻实相法生（依实相而生）。一实一虚，岂得相比也。何者？譬如千岁暗室，光若暂至，即便明朗。岂可得言，暗在室千岁而不去也。是故《遗日摩尼宝经》云：‘佛告迦叶菩萨，众生虽复数千巨亿万劫，在爱欲中，为罪所覆。若闻佛经，一反念善，罪即消尽也。’是名在心。二、云何在缘？谓彼人造罪时，自依止妄想，依烦恼果报众生生。今此十念者，依止无上信心，依阿弥陀如来，真实清净无量功德名号生。譬如有人，被毒箭所中，彻筋破骨，若闻灭除药鼓声，即箭出毒除。岂可得言彼箭深毒厉，闻鼓音声，不能拔箭去毒也。是名在缘。三、云何在决定者？彼人造罪时，自依止有后心、有间心生。今此十念者，依止无后心、无间心起。是为决定。又《智度论》云：‘一切众生临终之时，刀风解形，死苦来逼，生大怖畏。’是故遇善知识，发大勇猛，心心相续，十念即是增上善根，便得往生。又如有人对敌破阵，一形之力一时尽用。其十念之善，亦如是也。”

 

　　又有人听说临终十念、一念也行，觉得很容易，就下定决心等临终再去念十念。这个想法是不行的。《安乐集》破之曰：“十念相续，似若不难。然诸凡夫，心如野马，识剧（甚于）猿猴，驰骋六尘，何曾停息。各须宜发信心，预自剋念。使积习成性，善根坚固也。如佛告大王，人积善行，死无恶念。如树先倾，倒必随由也。若刀风一至，百苦凑身。若习先不在怀，念何可办？各宜同志三五，预结言要。临命终时，迭相开晓。为称弥陀名号，愿生安乐国。声声相次，使成十念也。譬如腊印之泥，印坏文成，此命断时，即是生安乐国时，一入正定聚，更何所忧。各宜量此大利。何不预剋念也。”要是平常没有修持，临终怎么能有十念？临终为什么肯念呢？《弥陀要解》说：“若无平时七日功夫，安有临终十念、一念。纵下下品逆恶之人，并是夙因成熟。故感临终遇善友，闻便信愿。此事万中无一，岂可侥幸。”

 

　　由上可见，一心之境甚为幽深。是故本经，宗于专念。蕅益大师说：“现前一句所念之佛，亦本超情离见，何劳说妙说玄。只贵信得及，守得稳，直下念去。或昼夜十万，或五万、三万，以决定不缺为准。毕此一生，誓无变改，若不得往生者，三世诸佛便为诳语。”你现前一句所念之佛，本来就超情离见，不用再说玄说妙、说这说那。“只贵信得及”，真正能相信，这一句就是一切法门、一切咒、一切戒律、一切善都在里头。“守得稳”，不为外面邪风牵引；“直下念去”，就这样一句一句直念去。“或昼夜十万，或五万、三万”，你看蕅益大师这个数，最少是三万。现在我把它降低念一万，连一万也不肯念那就不好办了。又想得结果，又不想用功，这是自己骗自己。“以决定不缺为准”，既然定了，就一天也不能缺。“毕此一生”，这一辈子绝不改变。“若不得往生者，三世诸佛便为诳语”。如果不得往生，三世诸佛都是诳语。当然这里有前提，必须正信，真正信愿持名，那么一定往生。

 

　　蕅益大师又说：“要到一心不乱境界，亦无他术，最初下手，须用数珠，记得分明，刻定课程，决定无缺，久久纯熟，不念自念。然后计数亦得，不计数亦得。若初心便要说好看话，要不着相，要学圆融自在，总是信不深，行不力。”他又说，若要一心不乱，也没有别的方法，要用念佛珠，现在有很多人不肯用念佛珠，不知道念佛珠有很大的好处，它能够提醒你。所以说“若要佛不离口，先须珠不离手”。这都是我们确实做功夫的一些办法。“久久纯熟，不念自念”，你要念得熟了之后，就不须要我要念来强调，自然而然不念自念，这种境界很多人有。所以真实用功的人，偶尔会出现这种情行，要是经常就好了。那么到了不念自念，你计数不计数、拿佛珠不拿佛珠都没有关系。如果一上来就要圆融，就要破相。所以道绰大师说：“若始学者，未能破相，但能依相专至，无不往生，不须疑也。”如果不能破相水平低一点，但能依相专至，真正相信有极乐世界，有阿弥陀佛，专心、至心地去念，不管破相不破相，就暗合道妙。是故本经但以“发菩提心，一向专念”为宗。

 

　　至于末世，持名者虽广，而往生者不多，《安乐集》亦有问答如下：“若人称念弥陀名号，能除十方众生无明黑暗得往生者。然有众生称名忆念，而无明犹在，不满所愿者何意？答曰：由不如实修行，与名义不相应故也。所以者何？谓不知如来是实相身，是为物身。复有三种不相应：一者信心不淳，若存若亡故。二者信心不一，谓无决定故。三者信心不相续，谓余念间故。迭相收摄。若能相续，则是一心。但能一心即是淳心。具此三心，若不生者，无有是处。”此论直指当世净业行人之病根。念佛而不能得往生之果者，以不知如来是实相身。认身如物，取相执着。妄生计较，缺少智慧，失中道义。另则三种不相应，此三种不相应，一言以蔽之，只是信心不足。往生资粮即信愿行，缺一不可。据《要解》所云，信愿有缺，则持名纵如铜墙铁壁，风雨不入，亦不能往生也。

 

　　十念，在实际修持中有两种：⑴《弥勒发问经》，那是菩萨念法，那样的十念凡夫做不到。⑵十念法门，就是十口气，这两种就是平时修的。再有临终，能念十句，乃至于念一句都能够往生。这就是“住大乘者，以清净心，向无量寿，乃至十念，愿生其国。闻甚深法，即生信解，乃至获得一念净心，发一念心，念于彼佛”，这是为因。结果“此人临命终时，如在梦中，见阿弥陀佛，定生彼国”。

 

　　“如在梦中”。根据慈老科判，“一心三辈”，我也分三辈来讲（因为前人没有做过这个工作）：“于上辈者，生死情尽，凡圣体空，明识佛无来去，而见佛来。了达生死本空，而现往生。舍此生彼，皆如幻梦。故云如梦也。于中辈者，了达世间，皆如梦幻泡影，故于临终，无所留恋，视同梦中也。至于下辈，其人临终，仿彿似梦，得见彼佛，亦得往生。”那上者是什么样呢：上辈者，生死之情早已经尽了，没有什么叫生死了。“凡圣体空”，圣凡的差别没有了，明明知道佛没有来去，可以见佛来；虽然了达生死都空，还现往生。“舍此生彼”，舍掉咱们这个世界生到极乐世界，也如同幻梦，所以说如在梦中。无来去而见佛来，无生死而现往生，一切一切的都是如同幻梦。所以永明大师说：“建立水月道场，大作梦中佛事。”作一切佛事都是梦中佛事，也就是这的“如在梦中”。中辈者，因为了达这个世间都是有为法，“一切有为法，如梦幻泡影”。所以对于这个世间的一切有为，妻儿子女等等毫无留恋。看到这种临死的爱别离苦，就如在梦中。下辈者，“恍惚似梦”，因为水平不大够，这个时候看见佛来，自心不十分明朗，有点恍惚，如同梦中。这种就低了，是一心三辈中的下辈。如果没有慈老这个科判，那做成这三种解释胆量还不见得够。因为他有了“一心三辈”，必然要对“如同梦中”应该有三种不同了。那么就“定生彼国，得不退转”。

 

　　由上可见，念佛达于一心，而得往生者，品类悬殊，上则圣贤，下及凡夫。念佛达于一心，乃至“能发一念净信”，“获得一念净心，发一念心念于彼佛”，皆得往生。其最下者，则为五逆十恶，临终发愿，至心念佛，十声相续，乃至仅得一声，以暗契理一心故，亦得往生。此显一心功德，最为第一。净土持名法门，微妙难思，五逆十恶临终念佛，暗合道妙，契理一心，即超生死，而登不退。极显持名法门，究竟方便，不可思议。

 

　　以上两种往生：一个是三辈往生，一个是一心三辈。一者三辈往生，皆由“发菩提心、一向专念”，这是本经的宗。二者，一念净信，一念往生，是由于“一念”。“一念”，就是实相，乃本经之体。本经以“实相为体”。所以一上来〈概要〉就讲，实相为体。而这一念的净心，不二的净心，举体是菩提心，这还不是发，这已经是了。“念于彼佛”，就是专念。所以看起来在三辈往生之外，又有这么个一心三辈，但同样还是说的本经之宗，也就是发菩提心、也就是一向专念，所以是相通的。