黄念祖居士《无量寿经讲座》55集

《探玄记》说：“生我福故，名福田。”能够给我生出福报来，叫做福田。《优婆塞戒经》指明三种福田：⑴报恩福田。我们要报父母师长的恩，这里可以种福。⑵功德福田，佛法僧三宝。供养三宝可以得福报。⑶贫穷福田，贫穷困苦之人。你对他们布施，给他们谋福利，这也是福田。今经说“最胜福田”，表诸菩萨于种种福田之中，能够给众生生出最殊胜的福报，所以这是最殊胜的田。因为这些菩萨有殊胜的功德，所以他给的果实是最殊胜的。《净影疏》云：“能生物善，名胜福田。”以能令众生，出生善根，故名为胜福田。因从善根复可生长无量诸福之果与善因也。至于“为世明灯，最胜福田”两句，应与下文“殊胜吉祥，堪受供养”作一气读，其义自见。“殊胜吉祥”，就含有文殊菩萨的名号。文殊就是文殊师利。文殊可译为胜、妙，又号为妙吉祥第一；师利可译为德、吉祥等等。所以“胜妙吉祥”，也是文殊菩萨的名号。文殊表根本智，是七佛之师，所以殊胜吉祥。今极乐诸菩萨，具文殊大士之智德，了了见自性。所以就是明灯，最胜福田，堪受一切人天之供养。

 

　　“赫奕欢喜，雄猛无畏”。“赫”是光明，“奕”是茂盛、强胜的形容。比方火焰，很明亮、很有威势，这是赫奕。“雄猛”，《法华经》就称：“大雄猛世尊。”世尊断尽一切烦恼，大雄无所怯畏，勇猛精进，所以是雄猛。“无畏”，修四无畏，于大众中说法无所畏惧之德。而且《大乘义章》说：“化心不怯，名为无畏。”化度众生的心，永远不怯懦，叫做无畏。“身色相好”，“相好”就是卅二相、八十随形好。实际这是指应化身。真正到报身的话，无量的相、无量的好，我们的眼睛就辨别不了了。所以“赫奕”者，表菩萨的光明殊胜，“欢喜”表菩萨内心很自在，形容也和悦。“雄猛无畏”表现菩萨的实德，勇猛精进，说法度生没有怯懦、没有畏惧。并且显出仪容是威神无比，大雄不怯。“功德辩才，具足庄严”。表菩萨具种种其他的功德，与种种无碍之辩才。如来以福德智慧庄严其身。此诸菩萨具足了这些功德，就具足了庄严，超逾一切世间。这就是赞叹极乐世界菩萨之真实功德，至为希有。

 

　　常为诸佛所共称赞。究竟菩萨诸波罗蜜，而常安住不生不灭诸三摩地。行遍道场，远二乘境。

 

　　“常为诸佛所共称赞”。“诸佛”，十方的佛，都证明他们的功德，赞叹这些大士。“究竟菩萨诸波罗蜜，而常安住不生不灭诸三摩地”，所谓六度（六波罗蜜）也包括万行。对于六度万行种种的都彻底达到了究竟圆满。虽然究竟了种种的诸波罗蜜，可是安住于不生不灭的三摩地。“不生不灭”就是寂定，寂灭的寂。如《涅槃经》说：“涅言不生，槃言不灭。不生不灭，名大涅槃。”又《维摩经》说：“法本不生，今则无灭。”所以不生不灭就离开生灭了。小乘依有余涅槃的道理而观不生不灭，偏于空。二乘是离开相，要破相而说空。大乘就从空入假，于有为——他虽然是有为，在作布施、持戒、忍辱、禅定种种波罗蜜，有修有为的事相上，而显示出本来无生无灭，“当相即道，即事而真”。不要拨开了相去见真，显相的时候就是空，相就是道；即事，事就是真如，就是实相。所以“终日度生，终日无度”，这些菩萨。在不生不灭三摩地之中，而广修种种诸波罗蜜，广修种种万行。

 

　　“终日度生，终日无度”。最近我们看了一本书里，是台湾一位老和尚的对话。这个老和尚入定，能一入四十天，他的基本功就是入定和念佛，教理不很深，禅宗领略的也不深，但是定功很深。有人问他一个问题，说：我们是不是要像老和尚这样成天在打坐啊？因为他都是有真实修持，所以直起直用，虽然不是很会禅，可是他这句话回答的就是自己的本地风光，并没有想安排一句话来回答你，我这句话要有禅机，要是这样的话，那禅宗的早就应该吃棒子。老和尚回答说：“我听了你说话，才知道我是在打坐。”所以在人家问他这句话之前，他并不知道他在打坐，可是他是在打坐。所以这不就是“终日打坐，终日无坐”。他不知道他打坐，你问了之后，才知道我是在打坐。所以过去有一个禅宗公案，记得不大清了。大概是药山禅师，在石头禅师那里坐着，石头走过去问他：“你在做什么？”他回了一句话：“圣谛亦不为。”就是圣谛我也不作。石头又问：“你是在闲坐吗？”药山回答说：“闲坐就是为。”什么叫有为，什么叫无为，这一点要好好体会。闲坐那是“为”，你要是以为闲坐是“无为”，你就永远不明白什么叫做道了。所以就是在现代生活里的事情，也能暗合到这里。终日度生，终日无度，日涉万缘，一心空寂。乃能于布施、忍辱等六度悉都究竟，还安住在不生不灭诸三摩地中，不失定意。

 

　　“行遍道场”，于道场正行，无所缺少也。凡是所谓道场中的一切事、一切行都圆满了，叫“行遍道场”。“远二乘境”者，唯依一乘法，究竟彼岸也。这几句话也是很惊心动魄的！《十住毗婆沙论》说：“若堕声闻地，及辟支佛地，是名菩萨死，则失一切利。若堕于地狱，不生如是畏。若堕二乘地，则为大怖畏。”“若堕声闻地，及辟支佛地”，若堕，你随着声闻地、辟支佛地，依照这些地去修持，“是名菩萨死”，这就叫做菩萨死了。“则失一切利”，你就失掉了一切利益。“若堕于地狱”，你要随着阿罗汉、缘觉这个道去修行的话，要生很大的怖畏；要比你去做破戒入地狱的事还要更害怕。“若堕二乘地，则为大怖畏”。又重复一句，这是经里的话，只能作这一个解释，不能作第二种解释。所以这个地方是“远二乘境”。极乐世界的菩萨都远二乘境，二乘种不生。所谓佛说二乘、定性声闻就是焦芽败种，是焦了的芽，腐烂了的种子。密教里头有戒条，在声闻众中住七天是犯戒。当然，如果是去度他们又当别论了。现在人很多只受戒不研究戒，破了戒也不知道。所以“远二乘境”。你破戒了、杀盗淫等等就要入地狱。但你不要害怕，破了戒不是最坏的事，最怕是坏了见了。因为破了戒之后你去忏悔，将来戒罪受完了，你这见解还是对的，还可以继续修。所以地狱中的众生如果肯念佛，一天罪报满了之后，一出地狱就是清凉华菩萨。当然守戒就是好的，我们实在是赞叹。但是现在还要进一言，还要重视自己的“见”。就像人不为己，天诛地灭，这就是坏了见。他就要以损人利己为正当的，这是见的错误。“见”的错误不好办，所以舍身容易，舍见难。这是很粗的，当然很细微的，就好多好多见是难舍，所以菩萨一定要修“慈悲喜舍”。远二乘境这段经文，引出了戒和见的问题。所以密宗就特别重视，禅宗也是如此。沩山说仰山：“不贵子行履，只贵子见地。”见要是错了，就永远要继续错误。我们现在为什么要广求多闻，要读诵、要修持，就是要使自己有一个很正确的见，一个决定的见！一个圆满的见！

 

　　阿难：我今略说，彼极乐界，所生菩萨，真实功德，悉皆如是。若广说者，百千万劫不能穷尽。

 

　　释迦牟尼佛叫阿难了，我现在略说极乐世界所生菩萨的真实功德，都是如此；如果广说，百千万劫说不能尽，都不可以穷尽。

 

　　寿乐无极第三十二

 

　　佛告弥勒菩萨、诸天人等：无量寿国，声闻菩萨，功德智慧，不可称说。又其国土微妙安乐、清净若此。何不力为善，念道之自然。

 

　　“佛告弥勒菩萨”，我们就要重视了，都是佛告阿难，这个地方是佛告弥勒，所以本经前半部是阿难当机。从这以后是弥勒菩萨最为当机，阿难退居第二位。本经第四十六品，佛告诉弥勒：“我今如理宣说如是广大微妙法门”，我现在如实际之理，向你们宣说了这么样广大微妙的法门，就是指念佛法门。“一切诸佛之所称赞”，所以十方诸佛都称赞。“复嘱汝等，作大守护”。现在就嘱咐给你们，指阿难和当时在会的一切大众，菩萨以及地球上的两万人，你们要好好的守护，而且是大守护。所以在这个会上，弥勒当机接受了佛这个嘱咐。有人以为将来弥勒来了之后，所说的只是法相。当然要说法相，唯识观是弥勒成功的法门，但是弥勒菩萨接受了释迦牟尼佛的嘱托，必定要对于这个如是广大微妙法门作大守护，要讲述，一定大弘《无量寿经》。也就是下一个接班的佛，在这个问题上要接班。

 

　　“佛告弥勒菩萨、以及诸天人等”，在这个会上，地球的人是两万——四众弟子：比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。还有诸天人民、诸大菩萨，无量无边。佛告诉大家：“无量寿国”，就是极乐世界阿弥陀佛国土的声闻菩萨，功德智慧是不可称说。声闻就是从证果断惑的水平来说的，断了见惑、思惑相当于声闻的，称之为声闻。都是发大乘心的。所以弥陀是一乘的愿海，都是大白牛车。只要一向专念六字洪名，求生净土，使自己求生的信愿投入在弥陀一乘大愿海中，弥陀大愿之海就成了自己的大愿之海了。这就是这个法门的微妙，如是功德，不可称说。

 

　　“又其国土微妙安乐、清净若此”，这个国家微妙安乐清净，是这个样子。“何不力为善，念道之自然”。这一段话见于《魏译》。“微妙安乐清净”者。这段话古人没有人作过注解，我是第一个动笔的。《会疏》说：“庄严超绝，故云微妙。无有苦恼，故云安乐。无漏相，实相相故，故云清净。”极乐世界一切事相，皆是无漏之妙相。又实相无相无不相，故所显一切皆实相。因极乐所现之相是无漏相，实相相，故云清净。极乐世界的庄严超乎一切，绝妙！所以叫做微妙。“无有苦恼”，极乐国土没有苦恼，无有众苦，但受诸乐，所以叫做安乐。而且极乐世界是无漏相，不是有漏之相，不像我们世界一切都是有漏的。它的水鸟、树林，虽然跟我们世界这些形象一样，但是它是无漏的功德所成，是无漏所现出之相，是实相而现之相。实相是无相无不相，实相无相但也没有不相，不相也是相，无不相，两个否定，负负就得正，所以实相可以显一切相。实相所显之相，叫做清净。因此，极乐世界是“微妙安乐，清净若此”。如此的安乐清净，“何不力为善，念道之自然”。释迦牟尼佛对当时在会众弟子说的话，你们何不力为善，好好为善念道之自然。《净影疏》解释：“何不力励为善求生，名‘力为善’。‘念道之’者，自然往生，名念‘自然’也。”“力为善”，就是用力地去行善。“念道之自然”，你念佛自然就往生了，不用自己费什么力量，自然达到的，这叫“念自然”。所以《净影疏》的“何不力为善，念道之自然”，完全归到念佛法门。这是中国大德的解释。

 

　　《会疏》说：“‘何不’二字，激劝之辞，即通二义。善有两种：一、称名念佛，是名善本。二、广行诸善，回向得生。念通二种：念谓能念，道谓所念。道亦有二：一、弥陀本愿，是名他力大道，不藉自力修善，一超直入，故名自然。二、三乘所证道，无为自然，性不造作，故亦名自然。虽互二义，正在初义。”日本大德的解释就广一些：“自然”，弥陀的本愿是他力法门、他力大道，靠他力，不是依靠自己力量在那修持，所以临终佛来慈悲加佑，令心不乱。还有经说：佛以三昧力使得临终的人也入三昧，因此，自然而然发生正念随佛往生。这是非常自然，也不是自己力量所能达到的，这样叫做“自然”。又“自然”，“三乘所证道”，三乘道的行人，他们所修的道就是无为。无为而自然，你有为就不自然了。无为是自然而然的，不是由于造作而成的。人也如此，有的人就是很天真，有的人很多做作，是真是假，在这个地方就可以看出来，造作的人比率真的人往往差得很多。没有眼睛的人就把造作人的表现，认为很有道德等等，但他是做作的。咱们通常说的假道学，那就是做作。因此，三乘法也是无为自然，没有造作，所以叫做自然。“自然”包括两个意思，可是《会疏》的意思，重要的还是在以前，净土他力法门为正，所以自然。

 

　　从这两说来比较，《净影疏》就以为善去求往生，叫做“力为善”。以念佛自然得到往生，叫做“念自然”。其言简要。其意以行善功德回向净土，力求往生，名为“力为善”。此说甚好。下云：自然往生，为“念道之自然”，则所言过简。《会疏》胜之，直指称名念佛为善之根本，是乃正行。“广行众善，回向得生”，亦是“为善”，是乃助行。正助并举，主次分明，是《会疏》之长也。至于“道之自然”则《会疏》更胜。就是“他力直超”，用他的力量直超，这个叫做自然。亦无为无作，也无为、也无作，这个也叫自然。然以初义，他力直超作为自然为主。《会疏》这个说法很好。因为和净土宗的奥妙相同。他这里虽然是两种，也互相含摄；这两种互相含摄在念佛之中，暗合道妙。所以蕅益大师说：“从事持达理持。”你只要事上持名，就是老老实实的一句一句这么念；可是从事上持名就可以自然而然不知不觉而达到理持，到了理持，那就无为无作了。所以第二种自然也可以包括在第一种里面。

 

　　下面我们用的是《古译》，《古译》当中有一大段句子，有八处都见了“自然”两个字，如“自然严整”、“自然无为”、“自然保守”、“自然中自然相”、“自然之有根本”，“自然光色参回”，“自然所牵随”。可证“自然”二字，实具要义。所以这个“自然”不是无因外道所主张的那个自然。我们不要因为这个字相同就以为它的实意相同。好比有的把凡是用自然都回避了，因为外道用过这个就不能用，有的时候也没办法，像“无为”二字，中国道教常常用，本经也用无为，这个不妨碍，但我们的意思比它深。又法尔如是，名为自然。“自”者就是自性，“然”，《楞严经》讲“清净本然”。“自然”，就是自性的“自”，和清净本然的“然”。自性清净本然，就称为“自然”。自性的本然，就是真如、实相。所以“念道之自然”，就是持名念佛，也就是念实相。上面《会疏》的解释，念佛就得到往生，“念自然”。以持名念佛就是“力为善，念自然”，同时这里就是念实相。为什么说持名就是念实相？蕅益大师《弥陀要解》的解释最好：“实相无二，亦无不二。是故举体（整个实相的全体）作依作正”，作依报、作正报，都是实相。所以现在倒过来说，依报也是实相，正报也是实相。“作法作报”，法身是实相，报身也是实相。“作自作他”，他方的佛是实相，我是自，我也是实相，你们也实相。乃至“能说所说”，能说的，所说的，所说的经文。“能度所度”，我们去买螃蟹什么放生，我是能度，螃蟹是所度；这菩萨在度我们，菩萨是能度，我们是所度。“能信所信”，我们信极乐世界，我是能信，极乐世界是我所信。“能愿所愿，能持所持，能生所生，能赞所赞，无非实相正印之所印也。”这一切一切没有一样不是实相正印所印出来的。实相如图章，印出来一切印文，这一切都是实相这个图章印出来的，“实相正印之所印”！你看蕅益大师这个话，跟咱们净宗的“一切皆成佛”，跟《楞严经》的“一切事究竟坚固”，这都是所谓在言教之中登峰造极的东西。所以印光大师赞叹，释迦牟尼佛再写《阿弥陀经》的注解，也不会超过蕅益大师。我因为这句话而佩服了印老。

 

　　过去指三大德里头，我总觉得印老弱一些，但是印老敢说这样的话，没有金刚骨头，就不敢这么说。是故《会疏》以无为无作为道之自然。复以他力法门，一超直入为自然，并指为道中之正旨。与《要解》之说，辞异而旨同。依信愿持名，他力大道，即得往生极乐。因此，持名就是念实相，念道之自然。一超直入妙庄严路。如是之道，法尔自然。

 

　　出入供养，观经行道，喜乐久习。才猛智慧，心不中回，意无懈时。外若迟缓，内独驶急。容容虚空，适得其中。中表相应，自然严整，检敛端直。身心洁净，无有爱贪。志愿安定，无增缺减。求道和正，不误倾邪。随经约令，不敢蹉跌，若于绳墨。咸为道慕，旷无他念，无有忧思。

 

　　本段显极乐会众的殊胜功德。“出入供养”，极乐世界的菩萨到各个世界去供养诸佛，这是修福。“观经行道”，就是修慧，看经、行道。彼土圣众，于此福慧两种庄严，悉皆喜乐（欢喜、法乐）而愿意久久修习，没有懈倦。所以极乐世界没有退缘，老在增上，这也就是我们要生极乐的原因。“才猛智慧”，“才猛”，就是本经〈法藏因地品〉中称赞法藏比丘，“高才勇哲，与世超异”之义。高才勇哲，就是才猛有智慧。所以“才猛智慧”意即慧根猛利，才能超世。“心不中回”，“回”是退，中途退了就是“中回”。所以退转者，信念不坚，遇缘则退。极乐圣众，智慧猛利，断疑生信，坚固不动，如金刚山，故“心不中回”一往直前。“意无懈时”。“懈”者怠也。懈怠之因，愿不深故。愿不深切，行持无力。故时勤时懈。常自放逸。但极乐圣众，深达至理，信深愿切，故勇猛精进无有懈怠之时。“外若迟缓”，“迟”是迟徐，安安静静地、慢慢地。“缓”是缓和。所以“迟缓”就是安闲沉稳而不紧张急躁。“驶急”，“驶”者疾速，很快。“急”者紧张、急速。所以“外若迟缓，内独驶急”者，指其表现于外的是很宽缓安闲，好像没有事，但其内心则精进不已，念念相继，没有一念懈怠；心心无间，不令刹那失照，所谓“片刻不在，便同死人”。就没有同死人的时候，所以叫做“内独驶急”。

 

　　“容容虚空”，“容容”是和同之义。我们能融入叫做“容”，跟大家能够相和、相同，所谓没有标新立异。“容容虚空”，指圣众之心和同于虚空。虚空没有边际，自心也没有边际；虚空无一物，自心也无一物。虚空是空无，可是森罗万象十方刹土依空而生。虚空建立万物，所以自心也建立万物。“无一物”就不落有边，“容万物”就不落空边，所以不落两边。无一物而能容万物，无一物是空，容万物是有；双照空有，空也照了，有也照了；容万物而无一物，就空有俱泯（空有都没有了），从容中道，自然合乎中道，所以“适得其中”。“适”就是适合，“得”者是契会，无所得就是契会于中道。像《金刚经》说：“应无所住，而生其心。”生心即无住，无住即生心，这就是中道。“中表相应”，“中”是内心，“表”是表现于外的。菩萨心契中道，得于中而形于外，故表里一如，自然相应，没有安排造作，所以就“自然严整”。“严整”，严肃整齐，指圣众之威仪，“检敛端直”，自然庄严整齐。“检”是检束，不要分散；“敛”是收敛，就是“耳目口鼻皆当自端”的意思。收视摄听，外绝诸缘，不追逐所看之物，收；听内自己，反闻自性，这都是收敛之意。“端”是端正，“直”是不曲，正直之意。所以“检敛端直”，收视摄听，心不外缘。外指身仪之端庄，内指心意之正直，就是身心俱端。这样就“身心洁净”，心不去追逐外头的尘缘，所以身也清净，心也清净，耳目口鼻身心都端。于是“无有爱贪”，也就没有所爱与贪求了。

 

　　“志愿安定，无增缺减”。“安”就是决定、坚定，无有动摇变易的意思。彼土的圣众所发的誓愿，自然坚定，没有忽增、忽减，忽过、忽缺等等这些事。如经云“纵使身在诸苦中，如是愿心永不退”，正是“志愿安定，无增缺减”之范例。

 

　　“求道和正，不误倾邪”。“和”字很重要，自然中节。极乐圣众和平中正，以求无上之道，故不为倾邪所误。“倾”是歪，“邪”就是邪恶与邪外。现在种种邪恶很多，一不小心，很多修行人上当，就为倾邪所误了。极乐世界圣众不为倾邪所误，端在“随经约令，不敢蹉跌，若于绳墨”。按着经书的约束和教令，所以要尊重经教，皈依三宝（皈依就是皈命），要皈依法。所以密宗，违反了佛说的话就要入地狱。这一条戒就不得了，随便就学密，入地狱有份，你老破戒。现在还有很多人就想别出心裁，标新立异。弘法也很有功，但是出了许多不符合于佛的原意，自己杜撰的一些说法，这就有谤法的过失，不知不觉有好多地方变得功不抵过。“约”是约束。“令”是命令、教令。“不敢蹉跌”，不敢稍有损失，稍有违反，稍有疏忽，摔跤了。“绳墨”，指木匠做工拿的墨线，绳子带上了墨，一弹，木头上就有一条线，匠人就按这条线来锯，不敢有毫厘之差。极乐圣众遵行经中教言，若匠人之于绳墨。依线施工，不敢稍有违失，故可免于蹉跌，不为倾邪所误。本经〈勤修坚持品〉曰“随顺我教，当孝于佛”，“无得为妄，增减经法”，于此同旨。盖“离经一字，便同魔说”。世之行人，唯当以圣言量为依止。

 

　　“咸为道慕，旷无他念，无有忧思”。第一句，心所慕求者都是至道。第二句，旷者空旷。其心空广没有妄念。第三句，信心坚定，因为有了正信，愿力很坚固。又智慧明了，于世间的一切事情没有忧虑，对于法也无疑，所以才能够做得到“无有忧思”。从净土宗来说，“旷无他念”，就是万缘要放下。“咸为道慕”，慕道就是一念单提。“无有忧思”，当念就是。一声佛号，万虑齐消。灵光独耀，迥脱根尘。罄然独存，何喜何忧。故云“无有忧思”。

 

　　自然无为，虚空无立，淡安无欲。作得善愿，尽心求索。含哀慈愍，礼义都合。苞罗表里，过度解脱。

 

　　“自然”二字，亦贯全段。乃因“适得其中”而自然如是。已经恰好的从容在中道，所以他“自然无为”。不因造作而达到的，自然安住于无为法中，这才是真的无为。如果是由于造作，造就是为，那就是有为。“虚空”，指心如太空，开广没有边际，离垢无染，空中是不受一尘，空啊；“无立”，就是禅宗说一法不立。一天来个禅宗临济寺的人，到最后说，求求你给我说两句吧。我说：“我此门中，实无一法与人。”那就是禅宗的话，一法不立。若立了一法就是害人了。所以“虚空不立”，如太虚空，一法不立。“淡安无欲”，“淡”是淡泊。所以诸葛亮教子就是淡泊宁静。“安”就是宁静。所以“淡安”就是淡泊宁静，水流平满之貌。指水波相继，相似相续，此喻心离断常。平满喻平等圆满。“无欲”，欲者，《大乘义章》曰：“染爱尘境，名之为欲。”又曰：“于缘欲受，称欲。”又《俱舍论》云：“欲，谓希求所作事业。”根据以上诸说，就是本经中“舍诸爱着”与“亦无希求、不希求想”等，都是“无欲”也。此上三句，显“实际理体，不受一尘”。但万行门中，“不舍一法”，故续云“作得善愿，尽心求索”。有了善愿，尽心去求索，要实现这个愿，像法藏比丘，要实现超胜一切佛国这个愿，先五劫是结得善愿，后来的修持就是尽心求索，去实现这个愿。极乐国土大菩萨也都是如此，“作得善愿，尽心求索”。前面已说到，淡安无欲，没有希求、不希求之想了。这又有大愿，又尽心求索，正与本经的〈德遵普贤品〉一样。〈德遵普贤品〉说：释迦牟尼佛会中来的这些大菩萨，都“入空、无相、无愿法门。”又都“咸共遵修普贤大士之德，具足无量行愿”。我们初入佛法要想深入，就要善于去发现这些矛盾，再去解决这些矛盾就深入了。第一步往往发现不了，第二步是发现之后解决不了，这就是我们用功的过程。这个你看着是矛盾，实际正好是事理无碍，空、无相、无愿这是理，而无量行愿是事。所以终日度生是事，终日无度是理；终日度生、终日无度，事理无碍。所以大乘法门，必须是事理无碍，不是偏于某一边。事度的菩萨，他们偏于事一边，阿罗汉偏于空一边，这都是圣贤，但都有所偏，不是圆。圆，首先要事理无碍，再进而到事事无碍。

 

　　“含哀慈愍”，“含哀”是大悲心，心中很哀念众生；“慈愍”是怜愍众生。以大慈悲故，虽明知实无众生可度，而度生之行愿无有穷尽，故“心常谛住度世之道”，“欲拯群萌，惠以真实之利”。“礼义都合”，所发之愿，自然契理契机，照真达俗。契理照真，故其大愿，实相为体，究竟了义，力用无量。契机达俗，故善契机宜。所以合乎礼、合乎义，方能弘扬教义，普利众生。“苞罗表里”。“苞”是包含，“罗”是摄取，“表”是事相，“里”是理体。所以这些大士，事理双圆，真谛和俗谛并照，众妙齐收，万类普摄。上智下愚，悉得度脱。世出世间，融通无碍。“过度解脱”，“过度”者，这是《吴译》的题目，称为《过度人道经》，“过度”表示自己出生死，也令众生出生死。“解脱”者，解惑业之缚，脱三业之苦。《唯识述记》曰：“解谓离缚，脱谓自在。”又曰：“言解脱者，体即圆寂。由烦恼障缚诸有情，恒处生死。证圆寂已，能离彼缚，立解脱名。”盖谓圣众大愿，能令自出生死，并摄一切有情，出离生死，永得解脱，合乎事、合乎理，让自己和一切众生都能得到解脱，故云“过度解脱”。

 

　　自然保守，真真洁白，志愿无上，净定安乐。一旦开达明彻，自然中自然相，自然之有根本，自然光色参回，转变最胜。郁单成七宝，横揽成万物。光精明俱出，善好殊无比。著于无上下，洞达无边际。

 

　　这一段就是很多人读经不懂的地方。“自然保守”，即宗门所称之保任。禅净本来不二，所以“自然”就是保任的任字，“保守”就是那个保字。任者任运，要行便行，要坐便坐，没有那些这样、那样的考虑，更没有装模作样。“保”是念念不异。前念跟后念安住于实际的法身实相之中，叫做“保”。自然就是任运之义，故任运保守正是禅宗的保任。一般来说保任是悟后的事，这个地方怎么一上来就把这个解释为保任呢？“一旦开达明彻”，才是大悟。要知“悟”有种种层次，在以上这些境界，这些大士何尝不是悟。所谓宋朝的大慧大悟十八次，小悟不计其数。六祖，第一次听《金刚经》已经有所悟，就超过神秀了。你看看一个文盲马上超过神秀，这是为什么？就是他比神秀多一点悟，但是还不彻底，所以再次才证悟。高峰，中峰国师的师父，第一次大悟之后，第二次又多少年之后才悟。所以现在有很多人，刚是个小悟就觉得不得了。这大慧法师是大悟十八次、小悟无数次，这才是精进。所以保任搁在大悟之前没有矛盾，因为以前说的已经是甚为深玄的境界了。

 

　　“真真洁白”，“真”者就是一真法界，真如本性，妙明真心，与本经的“真实之际”中之真，是一个字。今云“真真”者，表明不是对妄而说的真，而是绝待的真。乃真中之真。“洁”就是无垢，“白”就是无染，没有垢污，没有染。好好一件白衣服一染，再也洗不掉了。所以六祖说：“何期自性本自清净。”就是洁白。百丈禅师的话：“心性无染，本自圆成。”心性没有染，本来就清净、又无染，那就是“真真洁白”。所保任者，正是此无染本净的绝待真心。但是明心见性这个“见”的程度和水平，还大大有差别，当信佛经语深。佛经是无尽藏，境界很深，禅宗亦复如是。所以悟了的人和悟了的人相见也有高下，有很多问答是非常玄妙、非常殊胜，就在这儿。

 

　　“志愿无上”，所发的志愿是无上。“无上”，《往生论注》说：“无上者，此道穷理尽性，更无过者。”在理体、在自性穷尽，没有再过于这个的，称为“无上”。总之禅宗说，不堕在法身数中。一般以法身为极则，到了法身出生报化。禅宗不落在法身数里头，一般以毗卢遮那为法身。唐朝的国师跟皇帝说：“陛下，你应当在毗卢遮那佛的头顶上行走。”超过法身，这叫做法身向上事。又如宗门《宝镜三昧》曰：“潜行密用，如愚如鲁，但能相续，名主中主。”此正是不堕法身数中。毗卢顶上行走，禅宗极则法身向上事，在净宗是寂光上上品。是以此为志愿的，故云“无上”。“净定安乐”，“净”是清净，“定”是不动。“净定”，其心清净，寂然不动。“安乐”者，安然自在，任运常乐。而这个乐，是超过一切无法形容的。