黄念祖居士《无量寿经讲座》53集

㈣正业，以无漏智，都是无漏，所以到了“正”字就不是有漏。漏就是见惑、思惑。在见惑、思惑之中就是有漏，离开见惑、思惑就是无漏。思惑就是贪、嗔、痴、慢。见惑十种：身见、边见、邪见、见取、戒取、贪、嗔、痴、慢、疑。这都称为惑，也就称为漏，无漏的智慧就离开这些。㈤正命，“以无漏智通除三业中五种邪命”。为了维持生命，有五种是邪命：⑴你要在人间现出种种奇特之相来求利养。所以现在有人说我要得神通，得了神通我来弘法。这都是不对的。⑵自说功德求利养。自己说我有什么功德、功能。⑶学占卜。像算卦、看风水、无所不能，这都是违反佛法的。也就是大家水平还是低，如果水平高一点，上当的人也就少一点，大家不明白。医卜星相，比丘是守戒的。⑷高声。故现威势，来要求人家进供来求利养。⑸说所得的利。在台湾时就说我在美国多少人供养我什么……；到了美国就说我在台湾多少人供养我什么……，号召大家来供养。这都是所谓邪命。所以正行八圣道没有这些。㈥正精进，以无漏智来勤行精进，趋涅槃。㈦正念，以无漏智于应念正道法及助道法，心不动失。㈧正定。以无漏智相应，正住于理（理是本体，正住在本体），决定不移。正是什么？因为不偏、不邪，所以叫做正；能够达到涅槃，所以称为道。

 

　　《华严离世间品》说：八正道都是菩萨道，不过小乘也修这个法。他说，正见就离开一切邪见。正思惟就舍一切分别心，随顺一切智，乃至到正定，就是善入菩萨不思议解脱门。七觉支、八正道等卅七道品，虽属小乘法，但很深玄不限于小乘，所以跟大乘是相通的。如《智度论》云：“三十七品无所不摄，即无量道品，亦在其中。”《净名》云：“道品是法身因。”又《涅槃》云：“若人能观八正道，即见佛性，名得醍醐。”所以《弥陀疏钞》说：“道品是一，观智大小，固无定也。”就说道品是一，但是观的智慧有大有小，因此这个也就不定了。

 

　　“修行五眼”。佛有五眼：肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼，菩萨志求佛德。佛德无量，故略举五眼，以概其余。此之五眼，“照真达俗”。能够见到真空，及如来藏中不空实性，所以是“照真”。复能见无数世界之色，于彼中众生根性及死此生彼之事，所以叫“达俗”。因为能够照真，所以自觉能够圆满，达到究竟；以达俗故，就能够知道世间种种的根机、种种的病，来随机设教，度生无量。今此净土一法，正是照真达俗之极至。所以《无量寿经》的好处，就是“照真达俗”这四个字，不但照真，而且达俗。“照真”显真谛，“达俗”明俗谛，肉眼能够达俗，天眼也是达俗；双举是中谛。三谛圆融，不可思议。因为“照真”，所以“如实”，都是真实——真实之际，真实之慧。你“达俗”，才能普度，普惠真实之利，万类齐收，究竟度脱。“照真达俗”就是净土宗最主要的内容。

 

　　一、肉眼，就是人间肉身长的眼。能见现前一切色相，这“肉眼简择”。

 

　　二、天眼，是天道所得的眼。《大智度论》说：“天眼所见，自地及下地六道中众生诸物，若近若远，若粗若细诸色，莫不能照。”天眼能看到自地，就是他天界与下地，属于他下地的眼睛都能看得见，种种人和东西，是近是远，是粗是细，种种色相。不一定是颜色，这个色就是形象，都能够明了、照见。又《净影疏》说：“一切禅定，名为天住。依禅得眼，故名天眼。能见众生死此生彼。”这个禅定是，一禅天、二禅天、三禅天、四禅天。所以进入到某禅，就达到某天的境界。禅定就名为天住。天就有天眼，依禅定得到眼，这就叫做天眼了。能够看见众生从哪儿生至哪儿死，从此世界到彼世界，从人变成狗，又变成老鼠，这些都知道。天眼实具以上两义：一者从报得，一者从修得。《净影》所云，是指修得者。生到色界诸天自然生得这个天眼，属于报得。就像大家现在说天上有七公主，她一生下来就有天眼，何曾修？这属于报得。也有很多人一生下来，就带一些神通的；有的人不但能看见，而且眼睛放光，夜里可以看书；有的神通能知道很多事情，这都属于报得，前世带来的，不是修成的。所以天眼就通达。又“通达”者，《智度论》曰：“肉眼见近不见远，见前不见后，见外不见内，见昼不见夜，见上不见下。以此碍故求天眼。得是天眼远近皆见，前后、内外、上下悉皆无碍。”肉眼就是看见近，看不到远；看见前，看不见后；看见外，外头看得见，里头心肺怎么样？这个不知道。白天能看，夜里没有光就不能见；天上能看，地底下什么样看不见。所以要求天眼，天眼就是远近、前后、上下、内外都能看，没有障碍。所以叫做“通达”。但是在咱们秽土得到天眼通，眼睛所看超不过三千大千世界。阿罗汉也是如此。极乐世界菩萨的天眼，见十方恒沙世界及众生的生此死彼、死此生彼，都能看得清清楚楚。

 

　　三、法眼。今经说“法眼清净”，如《三藏法数》说：“法眼者，菩萨为度众生，以清净法眼，遍观一切诸法，能知能行。谓因行是法，得证是道。亦知一切众生种种方便门，令修令证也。”这八万四千种法，一切法我都要知道，而且我还要能行，知道该怎么做。又要知道修哪一种法，能够证哪种道。亦知一切众生种种的方便门，怎么才能够让他学会修这个法，用什么方便让他能够修、能够证，这样的眼叫做法眼。必须得清净，没有染污、没有垢染、爱着，才能遍知这一切。所以菩萨对一切法能知、能行，能知道种种所行之法与所证之道，还知道种种方便的办法，来普度众生，这个叫做“清净法眼”。

 

　　四、慧眼。望西曰：“缘真谛智，能照空（真空）理，故名慧眼。”“见真”，净影说：能够见到真空，所以叫做见真。《大智度论》说：“慧眼能见破相空理及见真空。”破相空理，把相破了显出空来了，这个空理他能见。所以这个见，就不一定是用眼睛看见那个见；以心眼见，也是见。“及见真空”，它不是一个有形象的事情，实际是“了了见无所见，无所见了了见”。所以见空是这样子，你真正清清楚楚的看见了，可是没见到什么；你没见到什么，真的清清楚楚地看见了，这个“见”字要这么体会。又说：“为实相故，求慧眼。得慧眼，不见众生，尽灭一异相。舍离诸着，不受一切法，智慧自内灭，是名慧眼。”为了实相，你就要求慧眼。得了慧眼，就是平等法，就不见众生有生有灭、有一有异，离开了一切执着，你就不受一切法。这样一切都无所谓分别，你也就无所谓简择，也就不受一切法。底下一句很重要：“智慧自内灭，是名慧眼。”所以佛法之殊胜，随时都能流露出来。什么叫慧眼？能见真空，不见一切众生，不受一切法，而且智慧本身自内就灭。

 

　　又《思益经》问：“慧眼为见何法？答言：若有所见，不名慧眼。慧眼，不见有为法，不见无为法。所以者何，有为法皆虚妄分别。无虚妄分别，是名慧眼。无为法空无所有，过诸眼道。是故慧眼，亦不见无为法。”问：慧眼能见什么法呀？答言：“若有所见，不名慧眼”。你要能见到一个什么东西，那不叫做慧眼了。“慧眼，不见有为法，不见无为法”。为什么是这样？因为有为法都是虚妄分别，我不见这个虚妄，我离开虚妄。“无虚妄分别，是名慧眼”。所以不见有为法，无虚妄分别，才名慧眼。“无为法空无所有”，既然无为，就无所有、就空，“过诸眼道”，不是眼睛所能及的了。所以慧眼亦不见无为法。这两段关于慧眼的解释很殊胜。所以黄檗《传心法要》，那是一部成佛的书。到了最后他就说：“无分别智，如金刚王宝剑。”人就问黄檗：“争奈有金刚王宝剑在？”所以这一问问的很厉害，你不是还有个金刚王宝剑呢？黄檗答：“剑自断剑，智自害智。”这个剑，自己断自己；这个智慧，自己消灭自己；就是这的“智慧自内灭”。要知道“佛经语深”！所谓这些道理，要很深的体会。所以“一句合头语，万劫系驴橛”。你和这句话对头了，就依此来执去做，那这句话就是万劫系驴的橛子。所以不见一法当情，也是一法不立。那么你念佛，这不是有了一法了？念佛妙就妙在这儿，念即无念。你真诚恳了之后，念本身就无念了。所以一上来，还是有心在那儿念，慢慢的就会自然而然的，有时就会出现暗合道妙的情况，常能暗合道妙决定往生。再高明一点，你常暗合道妙，也就可能明合道妙了，明合道妙就是“带角虎”了，现世为人师，当来作佛祖。比方说“智慧自内灭”，“金刚王宝剑”，“剑自断剑，智自害智”，一般人怎么下手？连理解都不容易。但是叫念佛他会，所以阿弥陀佛大恩大德就在这儿。而实际都是一个道理。阿弥陀佛这个法，就是有特殊的方便，这是极深、极玄奥的道理，使愚夫愚妇能够奉行，也能够暗合。所以“无住生心”要到地上的菩萨才能做得到，地前的三贤，无住的时候不能生心，生心的时候不能无住。凡夫怎么无住生心？那无住生心是极妙的，或者说有，六祖听两次就超过神秀，第一次超过神秀，第二次就是天人师得衣钵。好是好你怎么办？可是念佛的人，万缘放下就是无所住，一念单提就是生其心。真正要做到万缘放下一念单提，就是无住生心，就暗合道妙了。所以巧入，潜通佛智，暗合道妙，巧入无生。一般的修持是正合，明合道妙，正入无生，那难呐！所以这就是方便，能够普度一切。以上广引经论以释“慧眼见真”之旨，内中以《思益经》与《大论》之说最为精妙。盖了了见，无所见，不见有为，不见无为，方名真见。若有所见就不叫慧眼了。所以“智慧自内灭”，也正是《心经》的“无智亦无得”。它自内就灭了，还有什么叫做智？所以讲转八识成四智是法相，到了深的般若，无智了，也没有得了，这就得阿耨多罗三藐三菩提。

 

　　五、佛眼。如来之眼，名为佛眼，即照了诸法实相之眼。“佛眼具足”，一切眼的功能佛眼都有，称为“具足”。⑴朝鲜憬兴说：“一切种智为体（佛有一切种智），无法不照，故云具足。”⑵中国《法华文句》说：“佛眼圆通，本胜兼劣。四眼入佛眼，皆名佛眼。”“本胜”，佛眼之本，是无上殊胜。但亦兼具劣者，劣就指其余四眼。当然，其余四种比佛眼就是劣了，劣它也兼备，四眼都入了佛眼，这都叫做佛眼了。所以圆人就是法法都圆，小、始、终、顿全成了圆法，无法不圆。到了这儿，一切都成了佛眼了。至于本胜，就是能够见佛性。所以谁也没有说过这个话，一切众生皆具如来智慧德相。印度那些大德遍参，没有人说过这个话，一切宗教界也没有说过。佛性，只有佛提出来，别的宗教提不出来。兼劣者，兼具其余四眼之用，故能照真俗二谛一切法也。本胜兼劣，是指佛眼能够照真达俗。也有人说佛就不是肉身了，怎么会有肉眼呢？《大智度论》说：“慧眼、法眼、佛眼虽胜，非见众生法（但不是见众生的法）。欲见众生，唯以肉眼。”总而要化度众生，就现出了有相的佛，所以也兼肉眼。这就是五眼。

 

　　“觉了法性”。《净影疏》曰：“佛眼能见真实如来藏中，不空实性，名了法性。”憬兴云：“能与佛一切种智相应，觉了中道第一义，故云觉了法性。”能跟佛的一切种智相应，能够觉、能够了，中道第一义谛。中假空，中道，即空即假，第一义谛，胜义谛，所以这个叫做“觉了法性”。又云：“亦见佛性，故云觉法性。”故知佛眼能觉了法性，即《法华文句》所谓之本胜，非余眼所能及也，是显佛眼之彻。至于具足者，显佛眼之圆，具足一切眼之用也。

 

　　底下设了一问，别的经里，慧眼跟法眼的次序，像《金刚经》，还有一两种别的经，跟本经不一样。本经慧眼第四，法眼第三。跟本经一样的也有，所以有两种类型。⑴法眼、天眼与肉眼所见的都是俗谛。法眼也见众生，应该修什么法等等，没有离开众生的心念，怎么跟它相合。慧眼始见真谛，见了佛性，见了真空，真就比俗好，所以本经法眼第三，慧眼第四。⑵若论起修之次第，就是你先须要了达真空，然后方能导俗，才能度众生。所以有的经像《金刚经》，就把慧眼居于前面，就是因为要先见了真空，才能够度生，因此慧眼在前，法眼在后。如《华严演义钞》说：“为道养生，先修肉眼（要利众生，先修肉眼）。肉眼见粗，不能见细等，次修天眼。天眼见（种种形）色，未见真境，故修慧眼。慧眼见理，未能见事，故修法眼。法眼未圆（法眼还没有圆满），故修佛眼。”所以这种说法跟前说是不一致的。慧眼在前，就是先要见真，然后才能度生。他认为达真方能导俗，这就是另外经典的次序。至于本经就以为真谛超胜于俗谛，所以慧眼作为第四。这个地方没有什么要决定必须哪一个好，用不着。

 

　　本段经文，从“诸佛密藏，究竟明了……觉了法性”，这一段的意思很深刻。首在我们必须要明了佛的密藏，就好像“探水得源”，研究一个问题，找到它的源流、根本。“寻枝得本”，得到了根本，就不愁枝末，枝末是必然会得到的。古云：“得其一，万事毕，得其本就不愁末。”所谓若能了了常知佛之本体，明白佛的密藏，自然就能调伏诸根，如手握金刚王宝剑（黄檗的话），来者俱斩，佛来斩佛，魔来斩魔，自己也不存，剑自断剑。就善于调伏，我们身心就和顺，“深入正慧”。身心俱调，正慧明了，所以烦恼的余习不断而断。而且是志愿无上，随顺如来，依佛之教，行佛所行，故以七觉圣道，成为自己的履践。佛的五眼，也就成为自己所修习的内容。我们都要“照真达俗”，要明白真，还要了达俗。所以自觉觉他，从容中道，精进不已，也就可以明了本具的佛眼，彻底知道佛性，一切众生皆具如来智慧德相。从明了诸佛密藏出发到最后觉了法性，究竟证入如来密藏。所以一切妙德，无不从佛的大智慧海流出；一一妙德，无不又流回到大智慧海的。

 

　　辩才总持，自在无碍。善解世间无边方便。所言诚谛，深入义味。度诸有情，演说正法。无相无为，无缚无脱。无诸分别，远离颠倒。于所受用，皆无摄取。遍游佛刹，无爱无厌。亦无希求不希求想。亦无彼我违怨之想。何以故？彼诸菩萨，于一切众生，有大慈悲利益心故。舍离一切执着，成就无量功德。以无碍慧，解法如如。善知集灭音声方便。不欣世语，乐在正论。

 

　　“辩才”就是说法之才，所谓智慧辩才。因为说法很难，总是我们去说就很容易有所偏离。从“辩才总持”至“远离颠倒”，这一大段是说极乐世界菩萨的慧辩功德。“辩才总持”是《宋译》，在《魏译》里称为“具诸辩才”，所以“辩才总持”可以做两种解释：⑴“总持”就是“具诸”之义，表彼土大士具足种种辩才。⑵总持即是陀罗尼，总持一切，就说极乐菩萨得了辩才陀罗尼。得了陀罗尼永远不会退失。“自在无碍”，所以菩萨的辩才是一切无碍。辩才无碍就是四无碍。《涅槃经》说：“菩萨能如是得四无碍：法无碍、义无碍、辞无碍、乐说无碍。”“法无碍”，对于一切法无有碍，没有一个地方有抵触，我说不了了。“义无碍”，义理上无有碍。“辞无碍”，指言说。言语难以表达之境，辞无碍之人，可用譬喻等等来做方便说明。“乐说无碍”，没有说我疲倦了，我不高兴说了，无有疲倦，善为言说。这叫四无碍。极乐大士具足如是种种无碍妙辩，无有障碍，故云“辩才总持，自在无碍”。

 

　　“善解世间无边方便”。上面我们说了知道真、达本，这一切一切是根本智。所以根本智易会，差别智难明，从根本智就要入差别智。所以善解世间无边方便，这个是差别智，也可以说是权智。要善于知道一切众生的根性，和他所喜欢的东西，随他的根器、随他之所宜，很善巧的跟他说法，这样才能契他的机。随其无量无边的方便，善为说法。“所言诚谛”，所说的话非常诚恳，非常真实，“谛”是真实。因为明了根本智，所以契了实相的理，有真实的智慧。现在又有差别智，知道他的机，可以随他机而说，所以听的人就觉得“深入义味”。他又知道意思，又有趣味。有意思就是你有内容；觉得有趣味，就对他的机。说的都是些低级、庸俗，他很有趣味，这不叫说法，叫做绮语。你说的又契理、又契机，又有趣味，又有内容，随其机宜，普令闻者入于义理，深得法味，皆得度脱，这就是“所言诚谛，深入义味”。所以这样就能够“度诸有情”，闻法得益。“演说正法”，因为契理，所说的法都是正法。“正法”，就是真正的道法。《胜曼宝窟》曰：“佛能以正法授与众生。”如是正法，“无相无为，无缚无脱，无诸分别，远离颠倒”。所以现在有人还拿练功的心来学佛，希望很快成就，都是有相有为，那不是佛法。“无相”，净影说：“诸法悉空，名为无相。”“无相与空”和“眼跟目”，虽字不一，意思一样。因为诸法是空，所以叫做无相。又《涅槃经》说：“涅槃名为无相。以何因缘，名为无相？善男子：无十相故。何等为十：所谓色相、声相、香相、味相、触相、生、住、坏相、男相、女相。是名十相。无如是相，故名无相。”密教于有相无相有浅略与深秘之二释：⑴其浅略者：谓凡夫所见色心之诸法，事相显了，心前现行，易知易见，谓之有相。诸法之体性，无色无形，不存一相，谓之无相。⑵其深秘者：谓有相者，一切之法，各各之相，分明而住。无相者，一相之中，具一切之相，而一相不留。具一切之相而无一相，故云无相。非是无色无形也。“无为”，没有因缘造作，所以叫无为。不是靠一些条件，一些有计划的安排、造作，称为“无为”。无为也通于无作（第十七品解释过）。

 

　　“无缚无脱”，没有谁捆住你，也无所谓得解脱。所以禅宗有一公案，有人请教祖师说：“我业障很深，希望得到解脱。”祖师说：“谁捆你了？”听话的人当下就悟了。“无缚无脱”。世间以无明烦恼叫做缚，以断惑显真叫做脱。但不知道无明实性即佛性，本来是一体。法性如水，无明像冰。水就无碍，到哪儿都能适应；冰就有碍，刚强难化，哪儿都不适应。冰跟水现相虽殊，可本体都是氢二氧，没有两样。所以无明之冰，全体就是法性的水，无明与法性没有分别。既然冰跟水是一样，所以就没有什么叫做缚、什么叫做脱。

 

　　“无诸分别”，没有种种分别就是不二，不二就是如。所以妄想就是分别，你再着在上头就是执着了，就不能证得。法界本来的实际理体，是不二的。《维摩诘经》说不二法门。是平等没有差别的，所以叫做如。诸法皆如，所以称为“如如”。《大乘义章》说：“彼此皆如，故曰如如。如非虚妄，故复经中亦名真如。”你也如，我也如，他也如，大家都如，所以就称为如如。“如非虚妄”，如是实际的本体，不是虚妄，所以就称之为真如，是真谛。这都是名相，要懂，这是表真实平等、非虚妄之法。《文殊般若经》说：“若信一切法悉是佛法，不生惊怖，亦不疑惑，如是忍者，速得阿耨菩提。”这是简称，就是“阿耨多罗三藐三菩提”。如果能够相信一切法都是佛法，《金刚经》有这话：“一切法皆是佛法”。所谓“一切皆成佛”、“一切事究竟坚固”，都是一脉相传的。所以听了这个法，不生惊怖，不害怕也不怀疑，如是能够坚持的，你很快成佛。这就是文殊菩萨给大家授记了。《大宝积经》说：“乃至诸法本性与佛性等，是故诸法皆是佛法。”诸法的本性都跟佛性相等。就好像冰：有各种各样的冰，但是冰的本性都跟水一样。现在到了哈尔滨，那冰做成千奇百样，有的很怕人，有的很漂亮等等，实际就是氢二氧，所以是一如。一如，然而千奇百样。如果能够相信一切法皆是佛法，就没有分别了。所以我们爱憎取舍就是毛病。这样的话，没有分别就远离颠倒了。“远离颠倒”，如上所说，万法本际，皆契实相，故无颠倒。颠倒者，如罗什大师注《净名经》说：“有无见反于法相，名为颠倒。”盖谓有见与无见，各有所执，皆违诸法平等之相，故名之为颠倒。

 

　　从“于所受用”至“不希求想”，表极乐世界菩萨平等游于十方佛国，去供养听法，知一切皆如，没有颠倒。对于极乐世界的受用，以及他方世界所得的受用，没有取着。游于十方净国，亦无爱乐。于诸十方秽土，也没有讨厌。所以一天我跟人说，你不要把我们要求往生这个愿——欣仰极乐，厌离娑婆，这个“厌”当作讨厌讲，要当作讨厌讲就错了。所以往生之后，有很多人擐大甲胄，还要来，还要永久的来。厌离就是没有留恋，对于娑婆世界没有一件事情舍不得的。如果还想再贪着一点，色声香味触受，就叫留恋。留恋娑婆不能往生极乐世界。而不是对于这个地方起了一种讨厌心，再也不来了，那就不对了，不是这种情执，要平等普度。娑婆世界正是在于要平等普度。要知道我们所遇今生的这些人，不管是好是坏，都结了很深的缘，这些有缘的众生你不度，你度谁。

 

　　“亦无希求不希求想”。《金刚三昧经》说：“入道多途，要不出二种：一理入。二行入。”入道有多种路，但是重要的不出两种：一种是理入。一种是行入。一种从本体、理，来进入道的门，一种是从实行入。行入有四，其中第三为“无所求行。世人长迷，处处贪求，名之为求。智者悟真，安心无为，万有皆空，无所希求，是真无求，顺道而行，故谓之无所求行。”“世人长迷”，世人就是迷，“处处贪求”，我要求这儿、要求那儿，求名闻、求利养。有的人只知道我求利不好，不知道求名闻，愿意人家都知道我、恭敬我，跟求利、贪财的人是一样的事情。所以名闻利养，我们要警惕！这名闻还在利养的上头。所以不贪财是不错了，但是你还在求名闻，跟那贪财的人没有多少分别，常于贪求，就叫做求。智者悟到了真谛，就“安心无为”。一切法皆是本来无所有，本来寂灭。何期自性，本来清净。何期自性，能生万法。他在这个地方安心，那是真正的安。我们就没有法子来形容。这种安，超过一切世间，无所为了，还“为”什么！佛的功德智慧都具足了，无所为。万有皆空，无所希求，是真无求，所以叫做无所求行。所以本段“无希求想”，对于一切佛刹“无爱无厌”，也没有爱，也没有讨厌，也没有希求想。无希求想，就是无所求行。可是还有“无不希求想”，就是对于不希求也没有了。一法不立，才是真正的无求。又“无希求”，是无为；“无不希求”，是不住无为。所以禅宗的话：“有佛处不得住”，有佛的地方，不在那儿呆着。那么无佛处怎么办？“无佛处疾走过”。所以禅宗就不给留一点点的叫你执着之处。我们净土宗，先不要求你离相，你执着就执着，先念起来，暗合道妙。不着有为，不住无为，方契中道。你说我就要无为，不要有为，这就是求，就是有爱有厌，爱无为，厌有为。所以智慧是自己能够排除自己。“不着有为”，我们在着有为。到了无为，也不住在无为上，这才契入中道，就成理入了。先不要去希求，这是行入；到了亦无希求，也无不希求，就从容中道，这就是理入。到了这些地方，就是讲极乐世界菩萨的修持，那不是我们的境界。

 

　　游于平等，极乐菩萨有大慈悲，愿饶益一切有情，故于一切众生，不计亲疏恩怨，亦无彼我之分，更无违怨之想，人是我非。彼我就是人我。人和人之间好多意见，都是人我是非，都是自己是、对方非。违顺，同意我的是顺；反之，和我相违，甚至跟我结怨。他就没有彼我违怨之想，视同一子，平等普度。何以故？因为“彼诸菩萨，于一切众生，有大慈悲利益心故”。极乐菩萨对于一切众生有大慈悲、要给大利益之心。

 

　　以下数句经文，重明自他两利与平等说法之德行，因游刹度生均不离说法。但说法不能离自觉，故下云：“舍离一切执着，成就无量功德，以无碍慧，解法如如。”重明自利之行圆满。此四句以舍离执着为首者，因此实为入道之关键。世尊睹明星而彻悟本心，开口第一句便道，一切众生皆具如来智慧德相，唯以妄想执着不能证得。故知舍离妄想执着，当下便是如来智慧德相。故经续云“成就无量功德”。“无碍慧”，指圆融通达之佛慧。《大集经》云：“无碍智慧无有边，善解众生三世事。”他要“舍离一切执着”，妄想执着他都舍离，已经成就了无量功德。以无碍的智慧，“解法如如”，就是彼此都如。《会疏》的话：“如如是不一不异、不空不有之义，正是中道第一义谛相也。”《净影疏》说：“解法如如，是其理解。……空同曰如。解知一切万法皆如，名解如如。”就说明这些大士的理解。“如如”是《楞伽经》所说的五法之一。法性之理体，不二平等，故云如。彼此之法皆如，故云如如。是正智所契之理体。《楞伽经》的五法，就是唯识、法相宗最宝贵的一些东西，“八识二无我，五法三自性”。五法：⑴相，一些现的现象。⑵名，名是名相。⑶分别。有的旧译，译成妄想。⑷正智。正智就包括无漏心的妄想，并不完全是智慧，但是里头有无漏心。既然有时还没有离开妄想，但是这里也有无漏的气氛，或者有无漏的成分，这就是正智。真正修行人，在这时就会是这个过程，不然他从妄想怎么能一下子跳到真如，到了如如。那只有禅宗，两个开拨，迷者众生，悟就是佛。一下子！妄想顿然断了，是顿然断的。其他的方法修，是让意根枯萎不起作用了。禅宗是嘣！折断。所以禅乃教外别传又是一路。因为有了正智，从正智而如如。所以如如就是五法中的一法。又《大乘义章三》曰：“言如如者，是前正智所契之理。诸法体同，故名为如。就一如中，体备沙界恒沙佛法。随法辩如，如义非一，彼此皆如，故名如如。”综上两说，彼此都如，就不一不异，所以他就没有“彼我违怨之想”了，能平等普度，也就没有妄想执着了，就能成就一切功德。

 

　　“善知集灭音声方便”者，《会疏》曰：“习（即集）即集谛，意亦兼苦。灭即灭谛，含道之言。因果相涉，故说四谛之教，即音声方便。”此疏以“集灭”即苦集灭道四谛法中的集灭二谛。所以集谛就包括了苦，灭谛就包括了道。“集灭”两个字，实际代表了四谛法。又由于因入果海，果彻因源，因果相涉。小大偏圆，同归一乘法中。故说四谛之教，是即方便而说，就称为“音声方便”。又《净影疏》曰：“善知习（即集）等，是其教解（善知，指对于教理解了）。习善之教，名习音声。灭恶之教，名灭音声（音声作为教言，教里头的话）。菩萨于此悉能善解，故名善知。于中巧知，故名方便。”所以“善知集灭音声方便”，就是“善知”四谛教法的内容，和它度生的方便。“不欣世语，乐在正论”，《会疏》曰：“明其离过，谓非世间无益之论等，专乐说出世大乘究竟了义故。”究竟了义第一义谛之言，方名“正论”。极乐菩萨不喜欢世间这些谈话，乐在正论。所以我们人平常谈话，真是“开口见心”，说不了几句话，什么水平就知道了。

 

　　知一切法，悉皆空寂。生身烦恼，二余俱尽。于三界中平等勤修。究竟一乘，至于彼岸。决断疑网，证无所得。以方便智，增长了知。从本以来，安住神通。得一乘道。不由他悟。

 

　　最后一段，表明极乐菩萨德行圆满。“知一切法，悉皆空寂”，《维摩诘经》：“诸法究竟无所有，是空义。”《会疏》说：“般若妙慧，证寂灭平等，故云知一切法皆悉寂灭。”般若殊胜的智慧，就能证到一切都寂灭了。所以观世音菩萨证到生灭灭已，就寂灭现前，证到寂灭了，证到平等了。观世音是平等，心、佛、众生三无差别。所以“知一切法，悉皆空寂”。又《万善同归集》说：“教所明空，以不可得故，无实性故。是不断之无。”极乐菩萨以般若妙智，了知一切诸法，皆毕竟无所有，不可得，平等空寂。但应谛知一切皆空，不可得没有实性，不是断灭。此空寂是实际理体，不是断空，是第一义空，乃不断之无。如是契入寂灭平等，故云“知一切法，悉皆空寂”。“生身烦恼，二余俱尽”。“生身”就指着分段生死的肉身，与变易生死的身。此处指菩萨变易生死之身。“二余”者，生身之苦报与烦恼之残余。生身是苦果，烦恼是惑因。那这两种残余就是余习，这两种都尽了，叫做“二余俱尽”。所以就是诸法空寂，二余俱尽。如《会疏》曰：“生身者，是苦果依身，正是苦谛。烦恼、见思等惑，正是集谛。‘二余’者，即苦集余残也。菩萨能断正使，及以习气，无有余残。出过三界，离（断了）父母生身，有漏果缚悉断尽，故云‘俱尽’也。”一切有漏的果缚都断尽了，所以说“二余俱尽”。