黄念祖居士《无量寿经讲座》07集

再引证一下《弥陀要解》，蕅益大师说：“吾人现前一念心性，不在内，不在外，不在中间；非过去，非现在，非未来；非青黄赤白，长短方圆；非香非味，非触非法。觅之了不可得，不可言其无；具造百界千如，不可言其有。离一切缘虑分别语言文字相。而缘虑分别语言文字，非离此别有自性。要之，离一切相，即一切法。离故无相，即故无不相，不得已强名实相。”我们每一个人当前能起一念的这个心性，不在内，不在外，不在中间，在哪？都不是。“非过去，非现在，非未来”，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，不是过去、现在、未来；要说过去已经过去了，应该没有了，那就是现在，怎么还有个未来呢？都不是。也不是青黄赤白，我们的心是什么颜色？也没有形象，是长、短、方、圆？也不是香味，也不是触法。“觅之了不可得”，所以达摩让慧可把心找出来给他安，二祖说找不着，觅之了不可得。找心不可得，不能说这心没有？了知不可得，不可言其无。“具造百界千如，不可言其有”。“百界千如”，十法界：天、修罗、人、畜、鬼、地狱，声闻、缘觉、菩萨、佛十界。十界之中各有十界就称百界。每一界有十如。十如是天台《法华经》的话：就是如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等十个如。每一界有十个如，百界就有千如。这百界千如都是自心所造，造了百界千如，不能说我这心是有；不可得，不能说它没有。说离开有无。这个心性的实相，是“离一切缘虑分别语言文字相”，离开一切你可缘、可思虑的、可以分别的、可以说的、可以用文字表达的，都说不到。“而缘虑分别语言文字，非离此别有自性”。这些分别也不是离开自心另外有个性。就是现出盆、碗、宝塔、佛像等等的，也都是金子造的。就好像水上生波，风吹波动，月亮也就现不出来了。波是什么？波就是水。这些缘虑分别语言文字不离开水，也就不离开实相，不离开我们自心，不是离开自心另外有自性。但是这些相，都是本来离的。“要之”，总结了，“离一切相”，我们自心、实相是什么？离开一切相，不是无一切相，是离一切相，“即一切法”，也即是一切法。具造百界千如了，什么都包括了，圣凡都包括了，有体、有用、有事、有理，没有不包括的，即一切法。所以实相是离一切相，即一切法；即一切法，离一切相。离就没有相，即就没有不相，它还即，那么即是就是。怎么有不相、断灭与顽空啊？“不得已强名实相”，不得已勉强给它安个名字，叫做实相。我们这么体会，才能够通过这些语言文字了解这个实义。

 

　　可见“实相”就是我们每个人当前一念心性的一个勉强的名字。我们也可以把它勉强叫做自性，也可以把它叫做我们的真心。二祖觅心了不可得，你不可说它没有，他不可得就开悟了，达摩说我给你把心安好了，二祖就开悟了，悟了什么？悟了心了。然而了不可得，了不可得他“安心竟”，那就不可说它没有。六祖在第二次闻到《金刚经》，五祖给他讲到“应无所住，而生其心”，六祖就说了“何期自性能生万法，何期自性本不生灭”等一大串赞叹自性的话。一切万法都是自性所生，你也不能执着自性是有。所以就是离四句，四句就是对立的，说色和空：色是一句，空是一句；也是色也是空，是一句；也不是色也不是空，是一句。我们说话总不能离开四句，而真实之义就离开四句。离开四句，就绝百非（百非都是四句所生），非思量分别之所能解。所以我们没有能够从行解相资，学修并重，来达到能够前后际断，妄想总是一念一念的相续，如果中间有一个前念已灭、后念未生，这个空当叫做“前后际断”。行人若能修到这一步，才可以开始真实来明白这些事。没达到这步之前都是文字依通，这个地方千万不要自高自大，要真实精进。禅宗所谓自性，就是莲池大师的话：“灵明洞彻，湛寂常恒。”“明”是明白；“灵明”是绝对的明；“彻”，透彻、彻底；“洞彻”，就形容这个彻，绝对的彻。“寂”，安静，常寂光，“湛”，清楚极了，“恒”就是常，“常”来形容恒。说明我们自己的心，是极明、极彻、极剔、极常。“孤明历历”是临济大师的话。“孤”，一切放下了；孤，不与万法为侣，但是它明。“历历”就不断，清清楚楚。“炳赫虚空”是德山的话。德山棒，临济喝。临济见人就喝，德山见人便打，拿棍子打。“炳赫”是光明炽盛，但是它又空。有这样的作用，有这样的威德，然而它是空，都是说自心。又百丈的话（黄檗的师父，马祖的弟子）：“灵光独耀，迥脱根尘。”这个灵的光独耀！“独”就是孤的意思，放大光明，迥然脱离根和尘。我们就是六根六尘，离开根尘而灵光独耀。这都是祖师用最精炼的语言，来说明自性，给大家通个消息。我们能通消息，也就能跟祖师这样能见到本性，不然，还只是一个指路标。但是指路标也有好处，得通过指路标才能找到自己的归宿。所以莲池大师赞叹自性：“大哉真体，不可得而思议者，其唯自性欤！”“大”是绝乎对待的大。我们的本心实相，是大哉真体，“不可得而思议者”，不可以思议的，只有自性啊！

 

　　实相的道理，上面粗粗地说明了一点。至于本经体性，怎么能够称为是以实相为体呢？下面引《往生论》的话。净土是三经一论：《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》，一论就是《往生论》。世亲菩萨本来是小乘教，后来长大到了晚年惭愧了，跟他哥哥说，不得了我毁谤了大乘，我要把舌头割掉。哥哥说你有几个舌头？你批评了这么多大乘，一个舌头够忏悔的吗？那我怎么办？你赞叹大乘。所以世亲菩萨几乎造了一千部论，《往生论》是其中之一，这是位菩萨。《往生论》的话：“庄严佛土功德成就（佛土是依报，正报是佛）。庄严佛功德成就（显现了佛的报身、化身）。庄严菩萨功德成就。此三种成就愿心庄严，应知。略说入一法句故。一法句者，谓清净句。清净句者，谓真实智慧无为法身故。”这里很有禅宗的味，“一切庄严入一法句”。一法句是什么呢？清净句。清净句是什么呢？就是真实智慧无为法身。也就是说，极乐世界国土的种种功德，阿弥陀佛的种种功德，无量寿、无量光，观音势至与诸上善人种种的功德，种种的不可思议，皆是一法句，皆是清净句，皆是真实智慧无为法身。真实智慧无为法身，那不是实相是什么？所以这显出事理无碍。虽然都是法身，而显现如是这样的庄严，“即事而真，当相即道”。这两句话又是密宗和净土宗的特点。即事而真，这些事相都是真如。所以密宗的话：“声字皆实相。”咱们念咒有声音，念南无阿弥陀佛，也有声音，这是声音；观个字种，写个咒字，这是字；声和字都是实相，就这个道理。这一切佛功德、菩萨功德、佛土种种功德，都是真实智慧无为法身。真正显了事理无碍一真法界，事就是真。不是拨开了事、拨开了相去见真。当相即道，相就是道。极乐世界种种依正庄严，都是法身、都是实相，故云本经以实相为体。

 

　　明朝蘧庵大师说：“琼林玉沼，直显于心源；寿量光明，全彰于自性。”“琼林玉沼”，极乐宝树是琼林，八功德水是玉沼。“直显于心源”，哪显出来的？是本心显出来的。“寿量光明”，无量寿、无量光，“全彰于自性”，正是自性彰明的成就。这一切依正庄严都是自性。幽溪大师《圆中钞》再引申一步：“夫琼林玉沼（这些宝树宝池），寿量光明，固一切诸法之相也（这都是法的相）。然则直显于心源（这些相就是心所显的），全彰于自性（就彰明了自性），顾何相之可得哉（这一切全是我们的自心、自性，还有什么相啊）！此正无相不相（相就无相），相而无相之正体。”这一切相、一切事，皆是我们的心，皆是法身。虽然皆是法身，皆是我们的心，然而它又显现这些相，事理无碍。所以我们的心性，是量同法界，灵明洞彻，湛寂常恒。“竖穷三际”，指时间，过去、未来、现在；“横遍十方”，指空间，东西南北上下这一切。我们的心就是这样，时间，过去是不可穷尽的，未来是不可穷尽的；空间，没有一处不是我们心之所在。“极乐国土，非在心外”，极乐国土在哪里？不在我们本心之外。百界千如，“皆我本具”，是我自己本具的。心净则佛土净，土净就是我心净。何尝有一法，是在我心之外。本经所诠（表示），“直显本心”，经中的种种庄严一切一切说什么？就是说的我们的本心，全是彰明了我们的自性。“当相即道，无非实相”，这些相就是道，没有一个不是实相。

 

　　再引《弥陀要解》，蕅益大师这段话是非常的好：“实相无二，亦无不二（离一切没有对待，没有边。要说无二，又成边了，也没有不二）。是故举体作依作正，作法作报，作自作他，乃至能说所说（说法的，所说的法），能度所度（我们度众生、所度的众生），能信所信（所信的这个法门，乃至能信的这个法门），能愿所愿，能持所持，能生所生，能赞所赞，无非实相正印之所印也。”就包括一切了，这一切一切没有一样事情不是实相的正印所印出来的，因此完全是实相，焉得本经的体性不是实相呢！所以有的人说净土宗执着，又是黄金为地、又是宝树等等，不知道这个黄金为地种种宝树，都是我们自心之显现。本来就相而无相，事就是真。“全经囫囵在一实相中”，全经全部都在一个实相之中，所以我们才说是以实相为体性。

 

　　而且本经有三“真实”，〈德遵普贤品〉说：“开化显示真实之际。”本经就是要开化显示真实的本际。〈大教缘起品〉说：“欲拯群萌，惠以真实之利。”怎么救度众生？佛就是要救度众生，惠以真实之利，净土法门是真实之利。〈积功累德品〉说：阿弥陀佛是“住真实慧，勇猛精进，一向专志庄严妙土。”所以三个真实：真实之际、真实之利、真实之慧。真实之际是法相，是真如实相的本际。此即本经世尊所开示，极乐妙土，就是真实智慧之所庄严成就。阿弥陀佛摄这样妙的国土，来宣传这样一个净土法门的妙法，就是要给众生真实之利。别的也能给他利，皆不如此。此三真实，即一即三。方便究竟，不可思议。极乐依正，净土法门，举体就是真实之际，也就是蕅益大师的话，全都是实相正印之所印，所以本经就是以实相为体性。

 

　　三一经宗趣

 

　　本经的宗，又是极重要的，总而研究一部经，要研究它什么体性，更重要的是研究它是什么宗，它所遵从的是什么，修行最紧要的是什么，我们不是光得个学问，要拿这个方法来自觉，要拿这个方法去救人，让别人也用这个方法得度，那就是要有一个修学的方法，这都是宗。下面我们来谈《无量寿经》的宗是什么？趣是什么？宗，就是所遵从的，所尊重的，最紧要的。当然一部经来，我们先要了解它所尊贵的、重视的是什么？我们研究一部经典，不光是理论的探讨，所以有人问我，佛学院是不是也研究佛学？既然名之为佛学院，当然也研究佛学，但是要知道，佛所有的佛学都是为你去学佛的，学佛就要去行，如何去行啊？不是停止在理论上就完了。所以宗，就是修行的要径。故知宗者，为全经之纲领。纲举目张，领提衣顺，是故于辨体后，首应明宗。体是理，宗是行。体者，乃宗所依之体。宗者，即是显体之宗。二者互相表里。宗是会体之要行，故应崇向。《香象心经疏》云：“言之所贵曰宗，宗之所归曰趣。”又圭峰大师《圆觉略疏》云：“趣者，意趣、趣向。即心意识所归趣之处。”可知“趣”就是归趣、趣向。是故依经宗旨，明其所为，识其所求，究其所至，名之为趣。要知道自己去做什么？要知道自己所要达到的目的，要穷究它所达到的境界，这个叫做趣，就是归趣。

 

　　魏译《无量寿经》之宗趣，古有多解，其例非一。《嘉祥疏》云：“此经宗致凡有二例。一、弥陀修因，感净土果。二者，劝物（指众生）修因，往生彼土。”海东元晓师《宗要》云：“此经正以净土因果为其宗体。摄物（指众生）往生以为意致。”昙鸾师云：“以佛名号为经体。”善导师云：“念佛三昧为宗，一心回愿往生净土为体（体字即指宗趣之趣）。”日释观彻《合赞》云：“此经念佛为宗，往生为体（即趣）。一经所尊专在念佛，故以念佛为之宗也。宗之所趣唯在往生，故以往生为经体（即趣）。”

 

　　净宗称《无量寿经》为大经，《阿弥陀经》为小经。盖此二经仅有详略之别，良以二者实同一经也。《阿弥陀经》之宗趣，亦有多说。兹择其精要者，如《疏钞》曰：“依正清净，信愿往生，以为宗趣。”《圆中钞》云：“以信愿净业为一经宗致。”《弥陀要解》曰：“以信愿持名为宗。”

 

　　综上大小二本，根据古德中外的这些大家所明的宗趣，皆以信愿持名，往生净土为本。于是广参诸家之说，我们归纳起来，本经的宗就是“以发菩提心，一向专念为宗”。我们所遵从的修行道路，就是发菩提心一向专念。所以一切都是因，种瓜得瓜，种豆得豆，种菩提就得菩提。若要往生成佛，先要发起菩提心，一向专念阿弥陀佛。不但是念佛，而且要一向专念，今天修这个，明天修那个，这就不叫一向专念。要很专，一向，就是一直是这样，叫专念。本经当然是以念阿弥陀佛为宗，“以圆生四土，径登不退为趣”。径就是直捷。只要你真是信愿持名，发菩提心一向专念，这一生终了之后，往生极乐世界你就不退转了。退是个最坏的事情，在这个世界上“进一退九”，进了一步，马上退了九步；或者有一个人进步，有九个人在退步，退缘太多。这个法门就是径登不退，圆生四土。一般的往生只能生到凡圣同居，还是凡夫，但已经圆融无碍的生到方便有余、实报庄严、甚至分证常寂光土。所以全经就是如此，以发菩提心，一向专念为宗；以圆生四土，径登不退为趣。

 

　　甲 首明宗

 

　　本经首先就是〈三辈往生品〉里，所有上中下三辈往生之人，都是以“发菩提心，一向专念阿弥陀佛”作为往生的因。三辈往生——上辈、中辈、下辈，这个水平很不一样，上品上生，就在现生之中（虽然是最后，但还是现生），已经是地上的大菩萨了，可以见无量佛、闻无量法、证无量的陀罗尼，当时就分身到无量的佛土去闻法、去度生，这是最高的上品上生。那下品的五逆十恶，念了十句佛，生到边地，多久才花开见佛。这样三辈，不管你是上、是中、是下，经文说都是以发菩提心、一向专念阿弥陀佛作为往生的因，这就是修行必须的要径，也是我们所遵从的，这是一个证明。再有，在阿弥陀佛的四十八愿里头，我们举出两愿，⑴第十九愿的愿文是：“闻我名号，发菩提心，修诸功德，奉行六波罗蜜，坚固不退，复以善根回向，愿生我国，一心念我，昼夜不断。”“一心念我”，“念”，这阿弥陀佛愿，首先是发菩提心，后来一心念我，昼夜不断。一般人说我也念哪，一天到晚我念半小时，其余时间就是打闲岔，那这还不够一向专念，这个努力还不够。这个地方说是昼夜不断，要求高一点。底下就容易了，“临寿终时，我与诸菩萨众迎现其前，经须臾间，即生我刹，作阿惟越致菩萨。”小本《阿弥陀经》里头，佛菩萨迎现其前之后，佛就慈悲加佑行者，让他的心不乱。因为在临终的时候，这个心是很慌乱，一般不是个修行的时候了，但是因为你平常是发菩提心一向专念了，所以阿弥陀佛就跟菩萨大众现在你的面前，“以佛的慈悲三昧力加被你，使你不乱”。这是净土宗特殊的他力法门。所以有人念佛，觉得我还没到一心不乱，到了临终恐怕念不了了，他不知道，这里有他力法门，慈悲加佑，“令心不乱”，使你的心不乱。第十九愿我们看出来，它的中心是“发菩提心”、“一心念我”，我就是阿弥陀佛。一心念阿弥陀佛。

 

　　⑵第十八愿，日本很多大德尊崇到极点，他们尊崇善导大师，善导大师是宏扬《无量寿经》，那都说是弥陀化身。日本的大德说，许多的经典要跟《华严》《法华》来比，那别的经都是权，只有《华严》《法华》是实；《华严》《法华》跟《无量寿经》来比，那《华严》《法华》还是权，《无量寿经》是实；那《无量寿经》的经文和愿文相比，那愿文是实，其它的还是权；愿文之中有四十八条，每一条来跟第十八愿相比，那第十八愿才是真实，其它又是权。所以这些大德的赞叹，就把第十八愿的重要剖析清楚了。第十八愿的愿文是：“闻我名号，至心信乐”。“至”就是至诚到登峰造极了，以至诚的心相信。“乐”是欢喜，庆幸。愿把“所有善根，心心回向，愿生我国”。以这种至心信乐的念，乃至只念了十念，“若不生者，不取正觉，唯除五逆，诽谤正法。”五逆十恶再加上诽谤正法，那临终很难念了。从这里看出来，这一段是“至心信乐”，“信”是智慧，“乐”是愿力，要生到极乐世界。当然我们就是愿意去度众生。这里说至心信乐，就相当于发菩提心，哪怕念十念都可以往生。这在《观经》中有最好的例子，就是五逆十恶看见地狱现前，乃至只要有善知识教他念佛的话，有十念都可以往生。所以阿弥陀佛是大慈大悲！第十八愿可以这么说，净土法门就依止这条愿文建立起来的，就是十念必生。由上可见，第十九条重在“发菩提心，一心念我”。第十八愿重在“至心信乐，一向专念”。这么来看，结合三辈往生，又结合第十九愿、第十八愿，我们提出来“发菩提心、一向专念为宗”是正确的，这就是“阿弥陀佛本愿的心髓，全部大经的宗旨和要领，往生必备的正因（要想往生这是必备的正因，方向端正），方便度生之慈航”。我们学佛要成就，这一切一切的修持，都是为了度众生。怎么才能度众生呢？那就有这十念法门。有这个法门我们不但可以度己，也可以度人，这是慈航。所以“本经所崇，全在于此，修行要径，唯斯捷要，故为本经之宗也”。本经所遵崇的就是发菩提心，一向专念，修行的最重要途径，只有这个最为捷要、最为快、最为重要，所以这是本经之宗。

 

　　“菩提心”，通俗话说，就是大智慧、大慈悲、大愿力三种。这个“大”字，不要作大小相对待的大，应该是“大方广”的大，那是绝对待的。这三种相结合的心，这个“心”自然就有大智慧、大慈悲、大愿力。要发起这种大慈悲、大智慧、大愿力的心，称为“发菩提心”。根据昙鸾大师的《往生论注》。《往生论注》在中国称为轶书，净土宗有十来种书没有了，这都是从外国找回来的，《论注》是其中之一，所以中间有一段，很多古人没有见过这个书。有人也就把昙鸾和道绰，从净土宗的祖师给开除出去了，其实他们的功绩都是很大。《论注》说：“无量寿经三辈往生中，虽行有优劣，莫不皆发无上菩提之心。此无上菩提心，即是愿作佛心。愿作佛心，即是度众生心。度众生心，即摄取众生生有佛国土心。是故愿生彼安乐净土者，要发无上菩提心也。若人不发无上菩提心，但闻彼国土受乐无间，为乐故愿生，亦当不得往生也。”昙鸾大师说，《无量寿经》三辈往生中，当然这个所行有高有低，有的是优、有的就劣，那五逆十恶还不劣吗？但都是要发无上菩提之心，最后他发心、忏悔、精进了。“此无上菩提心”，就是愿意作佛的心，佛道无上誓愿证。为什么要作佛？就是要度众生，只有究竟的觉悟，才有特殊的方便，才能够给众生真实之利。所以就是度众生心，众生无边誓愿度，即是摄取众生生有佛国土心。真要度众生的话，就是摄受众生，让众生能生到有佛国土这样的心。阿弥陀佛就成就这样一个国土，我们现在弘扬净土法门，也就是使得众生能生到阿弥陀佛的国土，这就是度众生的心。“是故愿生彼安乐净土者”，安乐就是极乐。要生极乐世界的人，“要发无上菩提心也”。所以三辈往生都发菩提心。愿意作佛，愿意度一切众生，愿意摄受一切众生都往生到有佛的国土，那要发无上菩提的心。“若人不发无上菩提心”，仅仅是听到彼国，那快乐极了，极乐那是无法比了。我常说，有的人修行，活的时候要好，比别人强；死了之后生到极乐世界也是享受，也比别人好，这一种只为自己打算，昙鸾大师说，要是为了求乐而愿生，不得往生。所以极乐世界纯一是大乘根器，都是要广度众生，大慈悲、大愿力，能够往生有佛的国土。“愿一切众生，尽此一报身，同生极乐国”。这天天念的偈子，愿一切众生都同生极乐国，大愿力。能有这样的信心，信心就是智慧，没有智慧就不能信，“信”是清净的心，智慧的心。

 

　　道绰大师《安乐集》说：“依天亲《净土论》云，凡欲发心会无上菩提者，有其二义：一者，先须离三种与菩提门相违法。二者，须知三种顺菩提门法。何等为三：一者依智慧门，不求自乐，远离我心贪着自身故。二者依慈悲门，拔一切众生苦，远离无安众生心故。三者方便门，怜愍一切众生心，远离恭敬供养自身心故。是名远离三种菩提门相违法。顺菩提门者，菩萨远离如是三种菩提门相违法，即得三种随顺菩提门法。何等为三：一者无染清净心。不为自身求安乐故。菩提是无染清净处，若为自身求乐，即违菩提门。是故无染清净心是顺菩提门。二者安清净心。为拔一切众生苦故。……三者乐清净心。欲令一切众生得大菩提故。摄取众生生彼国土故。菩提是毕竟常乐处，若不令一切众生得毕竟常乐者，则违菩提门。此毕竟常乐，依何而得。要依大义门，大义门者，谓彼安乐国土是也。故令一心专至，愿生彼国，欲使早会无上菩提也。”《安乐集》说依天亲《净土论》，就是《往生论》，要发心会无上菩提者，有两个方面：㈠就要须离开三种跟菩提门相违的法，有三种法和菩提门相违背，要离开。㈡须知有三种顺菩提门的法，要去顺从，要去依顺。什么是三种与菩提门相违法：⑴是智慧门，⑵是慈悲门，⑶是方便门。首先是要智慧，第二要慈悲，第三是方便，就是大愿力，我有这种方便的方法去度众生。所以他分开三个，其实就是刚才我说的，发菩提心就是要有大智慧、大慈悲、大愿力的心。具体说来，⑴就是“依智慧门，不求自乐”。不是为自己求安乐，还不是仅仅说往生不是为自己求安乐，就是我们在人生之中一切的地方，都不要为自己求安乐。弘一法师的例子，湛山寺请他讲戒律，给他送到房间里几个菜一个汤，弘一法师不吃；第二天知道他嫌多了，就给拿了一个菜、一个汤，还不吃；就报告倓虚方丈，说弘一法师不吃。倓虚老法师说：“就把你们吃的盛一碗给他。”大众吃的，除了主食之外，舀了一碗大众吃的菜给端去了。他问了问：“你们是不是也吃这个？”他们说对。对他吃了。说一切时处，不是自己求安乐。现在据说在美国的出家人，嫌美国汽车不够讲究的都不坐，要从美国坐进口汽车，那德国的车更讲究，要坐德国车，这就跟道绰大师所说的有点不大相合了。所以有智慧的人不求自乐，无我嘛！“若人通达无我法者，是名菩萨”。这个“我”是万恶之源，现在我们不能求自乐、自尊种种这一切，“要远离我心贪着自身故”，就是去身见。而现在学术化的这个气功是非常热闹，有人说他们是外道，我说他们连道教也不是。道教老子、庄子的这些道理还是很高深的。这些人只能称为气功师、养生家，他就是把这个身体修炼的挺好，在身体上去保养它、维护它，让它舒服。我们这里教你头一句话就说，发菩提心不要贪着自身。“无我”，不是只在讲经的时候，我们谈无我无我，讲得天花乱坠，而真正在一切时处起心动念。首先我们不要说无我，先不要有个人主义，这个作为第一步。⑵“依慈悲门，救拔一切众生苦”。一切众生真实是苦，这个苦苦就随便可以看见，到了夏天虫子掉到地上，多少蚂蚁吃这个虫子，你咬一口，我咬一口，这个苦不苦？我看见猪就是可怜，不但它被杀，而且注定子子孙孙都要被杀光的，都是苦啊！要拔众生的苦，而且拔一切众生苦，所以大慈悲心。“远离无安众生心”，我们要有安住，不是安自身，而是让众生得到安乐。⑶“依方便门，怜愍一切众生心”。众生可怜，本来是佛，都同具有佛性。《大乘起信论》讲的都有如来藏，都有妙明真心，可是冤枉的很，迷迷糊糊地颠倒六道之中受很多很多罪，愚痴可怜悯哪！这是怜悯众生的心，要怜悯一切众生就“远离恭敬供养自身心故”。你看这又提出来了，所以这个地方很重，就离开了恭敬供养自身心。刚才只谈自身，这里又提出一个“心”字，这就很深刻。不要供养自身，不要使自身求安乐，这个道理很好懂，也没有可争辩的，但是做得到做不到是一个问题。怎么叫恭敬供养“自心”？这句话就非常非常重要！所以《楞严》中阿难之所以不能自拔，以及一切众生须要修佛，没有成佛，反而甚至于堕落成为魔王的眷属，都是因为不明白两种根本，一是生死根本，一是菩提涅槃的根本。菩提涅槃那就是你的佛性。生死根本就是你的妄心。众生之所以认为是自己心的，实际上这个就是意识分别的第六识，第六识是分别识，这毛病都是出在它身上了。但是大家往往不知道，常常就是用这个来作为主宰，凡是什么东西合乎自己心意的就觉得对，不合乎自己的就觉得不对；甚至说，某些佛经因为不合乎他的心意，他就说这个佛经是假的，这种人现在已经出来不少了，这就是供养自身心。

 

　　我举两个例子：一个是中国的古话：“当为心师，莫师于心。”当为心师，要作自己心的老师。莫师于心，不要以自己的心为老师。这意识觉得怎么样，你就去做。就是自己头脑中所想的这些东西，是不堪去供养的、不堪去尊敬的。《四十二章经》连续两句：“慎勿信汝意，汝意不可信。”修行人要不要成功，这是很大的关键！很多人就以自己领悟的一知半解，以自己所了解的东西拿它当主宰，再批判一切别的东西，顺乎我的才对，不顺乎我的就不对，这就是信自己的意识了。而释迦牟尼佛告诉我们，“慎勿信汝意”，你要慎重啊，千万不要信自己的意识，“汝意不可信”。跟道绰的话，跟中国的古话，“当为心师，莫师于心”，不要拿心当老师，要作心的老师，是一味的。我们学佛的人，就是要以佛的知见来破除我们本没有的众生知见。你把你老的知见当家做主宰，让它当评判员来评定一切，而自己甘心退出历史舞台，那就不可能真实接受佛的知见。所以这个地方很重要。这就叫做远离三种菩提门相违法。如果只求供养自身，求自身安乐，没有去让众生离苦，恭敬供养自身自心，一切都以自己这个心是至高无上的，用它来评判一切、观察一切，所以常常老觉得别人不对、自己对，都属于这一类，把自心供养得太高了。

 

　　反之，顺菩提门，⑴无染清净心。无染清净就是大智慧，不为自身求安乐。⑵安清净心，愿意拔众生苦。⑶乐清净心，欲令众生得大菩提。这是最上的安乐，要摄取众生生佛国。“若是不令一切众生得毕竟常乐者，则违菩提门”。一切都是为了众生，所以阿弥陀佛四十八愿成就极乐世界，愿愿都是为众生。要不为众生，那何必有这些依正庄严，让一切众生得毕竟究竟彻底的真常之乐。此毕竟常乐，依何而得，要依大义门。“大义门”是什么？就指着安乐国土。只有靠着往生净土这个法门。他这说的大家就觉得很绝对，佛的法门很多，怎么都提出来要依这个大义门呢？就是要以极乐世界作为一切总的功德。这个很契机，我斗胆这么说，在现在这个具体情况之下，法都是好的，如栴檀木片片皆香，八万四千法门都是好的，但是如果你不求生净土的话，要想即生脱离生死苦海，就不可能了。你参禅也好、修密也好，什么事都可以，但是都要依这个大义门——极乐国土。当然可以再周转再来，还有一次一次的机会，那就不知道何年何月了。这已经得到现在的人身，在这一生之中了办这个大事，修什么都好，当然是修净土更应机。但是如果连求生净土这个心愿都没有的话，要即生脱离生死苦海，可以说是没有希望。这就是昙鸾、道绰两位净土宗的古德，以前都列为是祖师的，后来因为他们的书中国没有了，有的人就把他们排在名单之外，那是错误的。