黄念祖居士《无量寿经讲座》15集

大家只知道一个“任”字，忘了上头还有一个“保”字，开悟之后要保任。“心心不异谓之保”，前心和后心没有两样叫做保。要起便起、要坐便坐叫做任。没有一点造作，都是如此道理。能仁、寂寞、保任一切一切，你把它搞到一边去了，老兄是入地狱如箭射。这不就是能所都忘了。所以念来念去，就暗合道妙，巧入无生，从有念入无念，因往生证无生。念得能所两忘，即是《金刚般若》之“应无所住，而生其心”；亦即《净影疏》之“无作无所有”。这不就是无作吗，他有什么作啊？能所都忘了，也无所有，他什么都没啊？以如是法来教导众生，横出三界，成究竟觉。所以就是以平等法，觉悟众生。⑶“平等觉”是如来的正觉。佛佛道同，正觉没有一切高低深浅之别，故名平等觉。⑷“平等觉”正是极乐教主阿弥陀佛的圣号之一。以上四义，经题里都有。所以，“庄严清净平等觉”是经题中所涵的法。

  

  “经”，就是线，梵语是修多罗，也可以译成契经。契者，一者契理，理者，实际理体。二者契机，机者，机宜，众生根机，兼指时机，时节因缘。故契机者，契合众生水平与时代。现在简化就称为经了。“经”包括贯、摄、常、法四义。“贯”是贯穿所说的道理，贯穿本体；“摄”是摄持一切众生，所化的众生。经就是要化生、要度生；“常”是古今不异，今佛所说，也就是古佛所说。所以有好些人现在想创新，好像要比释迦牟尼佛还高明一些，比古佛也高明一些，他一高明，那就不平等了，那就不是佛法了。古今不异，法则近远同遵。这个法则，国家公布了一部宪法，云南就不听了，不行啊，近远同遵。所以贯摄常法四字，可尽“经”字的涵义。

  

  诸经立名，不离人法喻。可以分成七类：⑴单一的，有三种。《阿弥陀经》有人，没有法、没有喻。《大般若经》，般若是法，没有人、没有喻。《梵网经》，梵网是譬喻，没有人、没有法。⑵复就有两个，有三种。《文殊问般若经》，文殊是人，般若是法，没有喻。《妙法莲华经》，妙法是法，莲华是譬喻，没有人。《菩萨璎珞经》，菩萨是人，璎珞是譬喻，没有法。⑶具足者，一种。《大方广佛华严经》，佛是人，大方广是法，华严是喻，人法喻都有。本经题也是具足人法喻。题中佛字表此土果人，无量寿是彼土果人，两土的果人都在内。庄严清净平等觉七字是法。大乘二字就是譬喻。作为譬喻，乘者就是车，运载一切，能乘者大，所乘者大，就相当于《法华》说的大白牛车。

  

  诸经皆具教行理。佛经都是从本体上建立法门，从理体立的教，要依教奉行，从你的修行，才能显示出这个本体，所以从行显理。专就本经题中的教行理，“佛说大乘”是教。“庄严清净平等觉”是行。“无量寿”是理。“无量寿”，表示三际一如，涅槃常住的法身本体，亦即众生本具的佛性，是心是佛的本心。所以判属于理，也就是实际理体。依此“无量寿”的理体，直指大乘为喻，来宣说众生得度之法，成了这部经，所以“佛说大乘”就是教了。又从教起行，就是文中“庄严清净平等觉”，就是佛所教化我们的妙行。用一句阿弥陀佛来庄严自心，清净自心，就是依教来修行。如《大势至菩萨念佛圆通章》：“不假方便，自得心开。”所以《大集经》说：“若人但念阿弥陀，是名无上深妙禅。”念佛不但是禅，是深妙禅，而且是无上深妙禅。大势至菩萨就用念佛法门，与五十二法王子同时宣说成就的经过，就是一句阿弥陀，“不假方便，自得心开”。不需要任何方便，就这么阿弥陀佛阿弥陀佛的念，自己就心开了。开，开明本心。这就圆显出本具的平等觉，就是从行显理。行，念阿弥陀显出心了，就显出理了。往生者悟无生法忍，从体起用，又以此平等妙法来教化众生，往生净土，同证大觉，这又是从行来显理。若以此经题配三大，无量寿是体大（法身的本体），庄严清净是相大，平等觉是用大。可以平等普觉一切，不分根机利钝来普度。以前我说过，连动物都得度。所谓地狱中的众生，如果不停的念佛，一旦业满，马上证清凉华菩萨。用大。所以净土法门着重殊胜在用上。其实法法都平等，“是法平等，无有高下”。为什么要偏赞呢？就是在利他方面，普度适合于众生的根器，所以这是和其他法门不一样。

  

  依《汉译》“无量清净平等觉”就是阿弥陀佛。所以我们也可以把经题来配合三觉。无量寿佛是我本觉。我们念佛就是念自己本觉的佛，阿弥陀佛是我本觉、是我本心。我们发菩提心一向专念，来庄严自心是名始觉——开始觉悟。所以《净修捷要》：“阿弥陀佛是我本觉，起心念佛，方名始觉。”始觉合本觉就是清净平等觉了。阿弥陀佛、无量寿就是我的本觉，从本觉起我念佛来庄严自心、清净自心，开始觉悟；始觉合本觉，直趋究竟觉，就是清净平等觉了。又可以解释为，“平等觉”是我本觉；起心念佛来庄严自己，是为始觉；始本不离，直趋觉路，顿入寂光，证到果觉“无量寿”。总之，这个经题的妙意是辗转无穷，都在一题之内。《圆中钞》说：“闻首题名字，获无量功德。”听到经首题目的名字，就得到无量的功德。幽溪大师作《疏钞》引证说：“如《金光明》，及诸大乘（经典），多作此说。”所以从全名来看，本经此土导师世尊看到度生因缘成熟，在十分欢悦的心情中所宣说的。畅谈极乐净土教主无量寿佛本愿之海，以及殊胜方便、普利万类的净土法门，普令众生，信愿持名，万德庄严，一心清净，平等普度，同登觉岸。在众生方面，无量寿佛是我本觉，我心是佛，今又念佛；名具万德，庄严自心；净念相继，远离妄执；妄消真显，当下即是“平等觉”。一题之中，涵摄了全经大义。

  

  叁 正释经义

  

  全经四十八品，可分成三个部分：一、序分；二、正宗分；三、流通分。蕅益大师说：序分像人的头部，具有眉眼耳鼻舌，能表现这个人的智愚善恶；正宗分像身体，五脏，心肝脾肺肾、肠子、呼吸系统、消化系统等等都在身体里头；流通分像手足，有头，有身体，没有手脚怎么行动？因此，这三部分各有其重要的内容和任务。我们就依据蕅益大师，把经分成三份。本经的第一品至第三品作为序分，第四品至四十二品是正宗分，四十三品至四十八品是流通分。在序分里又分两部分：一是通序，一是别序。通序，这是各经同一规律都有的，所谓六成就，就是本经的前两品。

  

  别序，又名发起序。乃发起全经之端由。以法不孤起，起必有由，诸经各别（就是每个经和每个经是不一样的），所以又名别序。例如《阿弥陀经》的因缘，是佛不问自说。因为当时的听众不会问，所以佛就悲愍，对大家说了，大慈悲。《观经》韦提希夫人，儿子不孝要杀父杀母，所以请佛大悲救度，这个因缘而说经。《无量寿经》就是因为佛放光现瑞，阿难叹谓从未得有，今天现这样的瑞象是什么缘故啊？所以大家要知道这个经很特殊，阿难跟佛这么久都见所未见，因此提问，佛现瑞象必有因缘。佛就说出阿弥陀佛在因地，如何修行，如何发愿。所谓这一段就成为本经的别序，这是本经所独有的。

  

  法会圣众第一

  

  如是我闻。一时佛在王舍城，耆阇崛山中，与大比丘众万二千人俱。一切大圣，神通已达。其名曰：尊者憍陈如、尊者舍利弗、尊者大目犍连、尊者迦叶、尊者阿难等，而为上首；又有普贤菩萨、文殊师利菩萨、弥勒菩萨，及贤劫中一切菩萨，皆来集会。

  

  “如是我闻”，诸经皆置此四字于经首，这是遵世尊之遗教。佛在涅槃的时候，阿难很悲伤，阿泥楼陀就教给阿难，你光悲伤有什么用呢？应该问佛四件重要的事情：第一件就是“一切经首，当置何字？”在佛涅槃后的一切教化，都要会集成为经典，经的最开头要摆哪些字？佛就说：当置“如是我闻”，佛在某方等六事。就是“信、闻、时、主、处、众”，六缘都具备了，来证明经文确是佛说。原说是谁，闻后重说是谁，时间、地点、同闻大众是谁，都写清楚，来证明经确是事实，真实可信，故名证信。所以经文第一句是佛嘱咐阿难，在经典开头之处，先标“如是我闻”，这是“信”、“闻”两种成就。一是“信”成就，信非常重要。所以没有信，一切都没有办法了，要是没有信心看经典，最多只是得一点佛学。如入宝藏，信如手，没有信拿不到东西，进了宝藏，也是空手而回。“闻”，是从佛那儿听到的。随即写出其他时、主（说法之主是谁）、处（在什么地方）、众（当时听法的有些什么人）四种，证实经文确是佛说，令大众生信。“如是我闻”，最简单明了的解释就是，如是我闻应该是我闻如是，我从先师释迦牟尼佛所听到的开示，就是这样的。这就证明经中的开示确是世尊金口所宣，没有走样，大家可以放心信仰，所以这是“信成就”。我闻是“闻成就”。“我”是阿难自称。在阿难于佛涅槃后结集经文，为大众登座重新说经，大众当时有三种疑惑：一种是错认为佛又复活了，另一种误认为阿难成佛了，不然他何以能登座说法呢？再一种是他方世界的佛来示现说法。现阿难一开口就说，这是我阿难从释迦牟尼佛亲自如实听到的。以上三种疑惑全部瓦解冰消。

  

  或疑说，佛成道廿年以后，阿难才出家（佛的堂弟）。今又经过十年才作为侍者，因为作为侍者才能听到，如此佛都卅年才当侍者，听到的是卅年以后所说的，那卅年以前佛所说经，阿难何能说为都是我闻呢？这有三个解释：⑴辗转闻。如《报恩经》说：“阿难所不闻经，从诸比丘闻，或诸天子说。”从其他的师兄弟那听到的。天的帝王都来听经，他们可以说。⑵佛重说。佛对于阿难重说一次，也在《报恩经》。当阿难得到佛的命令，要叫阿难当侍者，阿难向佛求三个愿，其中的第三个愿就是，“所未闻经，请佛重说”，佛答应了他。⑶阿难自通。我们不要小看阿难，在《金刚华经》，“阿难得法性觉自在三昧，所未闻经，自能忆持。”所以阿难能够忆持十方诸佛所说的十二部大经，还不光是释迦牟尼佛说的经。以上三说不妨同时存在。

  

  “如是”就是信成就。在六种成就中居为首位。龙树菩萨的《大智度论》说：“佛法大海，信为能入。”佛法如大海，要有信心才能入，这是颠扑不破的真理。要真正的信了之后，你看不懂经就一遍一遍看下去，看一遍和一遍不同，跟别的学问不一样，无师可以自通。“信为能入”。又《华严经》说，“信为手”，如入宝库。“慧为目”，智慧是眼睛。你没有眼睛看不着，光是看着了你不拿。怎么拿呢？靠手，信是手。所以信非常重要！就如人有手，至珍宝处，随意采取；若人无手，空无所获。可见“信者乃入法之初门”。所以入法以此为最初之门，你让他信才能入，入法就是靠信。同时“又为摄法之上首”，最重要的，摄法要靠信，要摄这个法消归自己，成为自己的，不是鹦鹉学舌。所以说：“才入信门，便登祖位。”这是大信、彻信，刚刚进了信的门，你就登了祖师之位。实际上我们现在学佛，主要的就是在增进自己的信心，这也是无止境的。大家都做了将相所不能为的大丈夫事，已经出家了，难道说不信吗？但是，此中还有无量的可进展之处。所以信有六信，有浅信、有深信。才入了信门，真正入了信门，便登祖位。这个表示首先就是讲信成就。

  

  又“如是”者，就是指所闻之法体，它的本体，就是实相的理体。因为实相微妙的道理，从古至今没有变异。没有什么叫做发展了？你所发展的只是一些见话门头的方便。没有什么叫创新？你要创新，有所谓种种不同说法，就是魔说，魔总是有的，那不是佛法。佛佛道同，古佛所说，今佛还是这样说，古今不变，所以叫做“如”。相如，古也如、今也如，未来还是如。如实相之理而说，所以叫做“是”。是就不是非。因为是实相的本体，所说的就是妙理，就是“是”。今依本经，实相的妙理是什么呢？蕅益大师说：“依实相理，念佛求生净土，决定无非，曰是。”实相的妙理，就是当人一念本心的“自性”。这个自性，本来没有生灭、没有染污、没有增减，也没有去来，湛然常住，在你正当烦恼时，这个心还是湛然常住，没有变异，所以叫做如。依了这个心性来念佛，来求生净土。你能念的一念心，那就是实相的心；所念的是实相的佛，佛当然是实相显现；所生的土（极乐净土）是实相的土。所以常寂光不就是实相吗？常住、寂静，而有无量的照用。所生的是实相的土，能念的是实相的心，所念的是实相的佛，将来生的是实相的土，也就都是“实相正印之所印”。就是实相这个法王的法印所印出来的。所以蕅益大师说：“决定无非，曰是。”这个决定没有不对，所以叫做是。这个经的涵义，要这么说，我从佛那听的法就是这样的，这一句也就给过去了，但是咱们这么细细的一说，这里就很有可值得参究的内容。常常有人说净土宗浅，其实净土宗是圆教，而且是圆中之圆。凡是说净土宗浅的，那只能说明他自己对净土宗理会的非常浅。这就是信成就。“决定无非”你信吗？“如是”，古佛这么说，今佛也这么说，未来的佛还是这么说。

  

  “我闻”，是闻成就。阿难在结集经藏的时候升座，自己说“如是法门，我从佛闻。”这就是“如是我闻”，如是法门，是我亲自从释迦牟尼佛所听到的，就是这样。“我”就是阿难自称，闻是阿难亲自听到的，以此来告诉大众，不是阿难臆造，实可证信。有人问：佛法主张无我，为什么阿难开口仍是我？殊不知问者这种想法堕在偏空，把无字体会成龟毛兔角般的根本没有，这是不符合第一义谛的。《金刚经》处处不坏假名，例如“三十二相，即是非相，是名三十二相。”这才不堕凡夫的有、二乘的无，从容中道，才契合第一义谛。大乘菩萨是“常乐我净”。可见所无者只是妄我而已。这就叫不坏假名。在这个世间都是假有，所以假名不能废除，废了假名就无可说了，没法表达了，因为所说的都是实相。“实相无相”，就不同于凡夫的有我。所以阿难说如是我闻，因为说的是实相，实相无相，单是这一句话又跑到一边去了，转入阴山背后，说“枯木崖前歧路多”。很多人用功用到一念不生，在那入这个枯木定，这里有很多歧路，不是好事。“实相无不相”，所以不同于二乘的无我。二乘就是阿罗汉，灰身灭智，他人无我了。所以阿罗汉证到人无我，就称为圣人，真正出轮回了生死，这分段生死就没有了。但是他不明白第一义谛。所以阿难随顺世间，不同于凡夫之有我，不同于二乘之无我，而假名称我，从容中道，才合乎第一义谛。要说没有我，是空谛；但是世间都认为有我，这是假谛；“即空即假，即假即空”，就是中道第一义谛，所以仍然说我。又《观经疏》说：“无我则无闻，无闻则化道绝，为传化不绝，假名说我。”“无我则无闻”，没有我那谁听啊？没有闻就没有化道了，那没有闻、没有说，就不能再往下传，这化道就绝了。所以“为传化不绝，假名说我”。为了这个法能够流通，很多都是方便说。真实说，佛说法四十九年，还未曾说道一字。所以我们知道今天这种传说，只是为了“传化不绝”。在这里我们要从有言说，了解无言说的意思，才真正是解了如来的真实义！

  

  “我闻”，闻是耳根的识，现在不说耳闻，说我闻，就是用我字来统一切诸根识等。我是总相，耳是别相，用总相的我，来代替别相的耳，所以说我闻。以上“如是”表信顺。信，如是，就是这样的，决定无非，顺乎正理，这是信顺。我们信了之后就要顺乎佛教，相信就是这么回事，但是不愿意顺着这个道理去思惟照做，我信他说的对，这种事也常有，那你信的还不够。“我闻”代表师承，所以师承很重要。《圆觉经》说，凡夫怎么能够来学习圆觉的无上之道呢？关键在于能不能找到一个善知识。善知识怎么找？《圆觉经》讲的非常好，大家应当看看《圆觉》，这个师承很重要。释迦牟尼佛这是传承，阿难说这是师承。我现在所闻所说，都是释迦牟尼世尊的金口所宣说，这个传承是有来历、有根本的，不是另外他说，也不是我从心里造出来的，以之证信。

  

  “一时”，时成就。没有具体的年月，只说某一时，这是妙极了。“时”不是个实法，长短是随你的心（中国人学佛法接受的最好，因为中国有孔子、老子的学说，孔子偏于世间，老子偏于出世，都很高深），延促同时，一万年是延，一秒钟是促，是同样的时间。三大阿僧祗劫那是无数的劫了，跟这一念没有两样。在《疏钞》中注解说：“或说者得陀罗尼。一刹那顷，一字之中，说一切法门。或听者得净耳根，于一刹那，闻一字时，于余一切悉无障碍。或说者时少，听者时多，或说者时多，听者时少。或说者神力延促随宜，听者根器利钝不一。古谓三乘凡圣所见佛身报化，年岁短长，成佛久近，各各不同故。今止取佛及弟子师资机感相遇之顷，说听事毕，便名一时也。”为什么经里只说一时？莲池大师说：或者是说法的人证得了“陀罗尼”。陀罗尼超过三昧的水平，三昧是必须入这个三昧，才能显现出三昧境界中的智慧光明、功德威力，不入三昧就不行。陀罗尼无所谓，你不管干什么陀罗尼不失。说者证得了陀罗尼，他能一刹那之间，甚至在说一字之中，遍说了一切法门；这人就把一刹那延展成无量劫。在这个世界一刹那，就可以起一万万年的用处；一万万年要做的事情，他在一刹那就可以完成了。我记得第一班的同学，因为看见释迦牟尼佛出家的那个年岁说法不一。他问我：说能不能找到一本最可靠的佛的传记。我说：各人所见不一样。现在还有人这么做，根据这个来判断是真是假，其实荒谬绝伦。哪能根据你这个粗浅的见解去判断，见长见短都不一样。那智者大师就说释迦牟尼佛还在说法，“灵山一会，俨然未散”。你还考证什么去？只能说佛涅槃的舍利，那是显现而已，那是一种幻相，真实的佛在说法，没有散，灵山的说法会还正说呢。或者听法的人得“净耳根”，在听到一个字时，就能对其余一切法完全通达；这就等于把多劫收缩成一刹那。或说者用很少的时间，而听者用很多时间；或说者用很多时间，而听者一刹那就领受了。可见时间长短，因人而异。见佛身也不一样，见地都不一样，各人所见都不同。有的看见佛无量相好庄严，有的看见佛就是一个黄面比丘，还有人看见佛是块黑炭，这业力很重。或者说者有神力能够延促随宜，听的人根器也利钝不一。三乘的凡圣所见佛的报身、化身，年岁长短，成佛的久和近，各个不同。所以“今止取佛及弟子师资机感相遇之顷，说听事毕，便名一时也”。大师是说：佛同弟子相会一处，圣师愿吐出心髓，演说净宗妙法，普施真实之利；贤徒们也多劫善根成熟，堪受大法，自觉觉他。机感相通，听说完毕，就叫做一时。

  

  《佛地论》讲：“说听究竟，总言一时。”说和听都究竟，总之就叫做一时。所以经中不言某年某月，就是师和弟子机应和合（感应相和合），说和听的事情圆满了叫做一时。又经中不举年月日，就是各地的历法也不一样。像中国的历法也不一样。《周易》说的六月，实际是八月。有的建子，有的建寅，现在是建寅，以寅月为正月。有的是以子月为正月，就是十一月当正月，那就不一样了。而且世界、时间也不一样。经上说四天王天一天，人间五十年。四天王是最矮的天，最接近于人类的天。现代科学证知，太阳围绕着它的中心运行一周（就是太阳上的一年），相当于地球时间的二万万年。且爱因斯坦相对论学说指出：当某物体运动速度接近光速的时候，时间就随着这个物体的速度而变化，时间并不是定量。更重要的是，爱因斯坦说：“时间、空间和物质，都是来自人类的错觉。”举一个极浅的例子，一辆接近光速的火车向前飞驶，一节车厢中前后都坐了人，前进中乘务员在下午六点点燃了车厢中间悬挂的一盏灯。坐在车厢前部的人，要等灯光的光线照射到眼前，才知道灯亮了。可是光前进，人也前进，光要紧追，但光速比车速快，终于赶上了，这时人才开始知道灯亮了。这离实际时间已晚了一段，说它是六点十五分吧。可是坐在车厢后部的人，人迎着灯光前进，灯光直向人射来，几乎不要经过什么时间马上看见灯亮了。一节车上便出现两种时间。这是经中“一时”的科学解释。

  

  “佛”，是主成就。在这六种成就中最主要的，所以叫做主成就。“佛”就是佛陀，译成华文就是觉者。佛是三觉圆满的大觉者。自觉、觉他、觉行都圆满。自觉，就超越于凡夫的不觉；觉他，就超越于二乘的独觉（阿罗汉自了，独觉就是自己觉悟）；觉满，就超越于还在因地、未满果位的菩萨。那菩萨是自觉觉他了。三觉一齐圆满，圣中最尊，称为佛陀，又称为智者。具有无上智慧，也正是觉满的涵义。本经中的佛，就是大恩慈父本师释迦牟尼佛。

  

  “在王舍城，耆阇崛山中”，这是处成就。王舍城有两说：一个是旧城，一个是新城。古人有不同的说法，现在我看是旧城。因为《智度论》里说：“佛涅槃后，阿阇世王，以人民转少故，捨王舍大城，其边更作小城。”所以作为新城，是佛涅槃以后的事情。因此说法处是王舍大城，是旧城，又叫上茅（或上第）城。又《法华论》说：“如王舍城胜余一切城舍故，显此法门最胜义。”当时印度分为五天竺，五天竺有十六大城，而王舍城最大，所以释迦牟尼佛在这个城里说《无量寿经》，也就表示这个法门最殊胜。“耆阇崛山”，是王舍城外的五山中的一个。据《净影疏》说：“耆阇山，此翻名灵鹫山也。此山多有灵仙居住，故名为灵；亦有鹫（鸟）居止此山，故名为鹫。”又“此山顶似鹫头，又名鹫头山。”这个山顶很像鹫头的样子，所以称为鹫头山。又《智度论》说：“耆山于五山中最胜故。⑴此山精舍，近城而难上，近城故乞食不疲，难上故杂人不来。故多住此不在余处。⑵是耆山福德吉处，诸圣人喜住处。佛为诸圣主故多住。⑶耆阇山是三世诸佛住处故。⑷是中清净，有福德闲静故。一切诸佛行处，十方诸菩萨赞叹恭敬，八部大力众神所守护、恭敬供养处故。诸大乘经多在此山说。⑸是中十方无量智慧福德力大菩萨，常来见释迦牟尼佛，礼拜恭敬听法故。诸大乘经多在此山说。”他说：在王舍城外五山之中最为殊胜：⑴此山近城，所以入城乞食不疲劳，乞食于其城中；但又难上，所以俗人、闲杂的人少来干扰，专诚、精诚的人才来。所以我们常说，释迦牟尼佛不要你一文钱，他并不要资财，也不想拉你一张选票，他教化我们都是为了度脱我们，所以日中一食，到城里去乞食，给大家种福。⑵是福德的吉祥之处，圣人喜住。所以地方很重要，我们有时到的地方，有的觉得很愉快，有的觉得很不舒服。人杰地灵，地灵也可以使人杰。⑶是三世诸佛的住处。⑷此山很清净，又有福德、又闲静，是一切诸佛所行之处，十方菩萨赞叹恭敬，一切护法神、大力众神恭敬守护。很多大乘经都在这个山上说。⑸其中有无量的智慧福德力大的菩萨，到这来见释迦牟尼佛，礼拜、恭敬、听法。《法华论》说：耆阇崛山胜过其余的山，佛在这说《法华》，表示这个法最胜。佛也在这说《无量寿经》。这就是处成就。在印度当时最为殊胜了。

  

  最末是众成就，本品的“与大比丘众万两千人俱”，以及普贤、文殊、贤劫一切菩萨。下品的“比丘尼五百人、清信士七千人、清信女五百人、欲界天、色界天、诸天梵众”，经末的“天龙八部，一切大众”，这是本经的众。单说地球上人类的四众弟子就是两万人。这是两万人的大法会，超过余经，这部经是两万人同闻。本经第三十八品极乐圣众刹土的殊胜显现，也是两万人同时亲自看见极乐世界的。所以这是非常重要的，佛说你看见了吗？那些他方世界来的诸大菩萨还没有说在内，就说地球上的人就是两万，都是亲见，所以这可以证信。