黄念祖居士《无量寿经讲座》44集

《阿弥陀经》的唐译本中说：“何等名为八功德水：一者澄净；二者清冷（清是清凉）；三者甘美（喝时很甜）；四者轻软；五者润泽；六者安和；七者饮时除饥渴等无量过患（不但可以解渴还解饿）；八者饮已定能长养诸根四大，增益种种殊胜善根。多福众生，长乐受用。”这最要紧的一句，“增益种种殊胜善根”，水还能增益种种善根，真是不可思议，极乐众生真是多福。

 

　　岸边无数栴檀香树，吉祥果树，华果恒芳，光明照耀。修条密叶，交覆于池。出种种香，世无能喻。随风散馥，沿水流芬。

 

　　岸边无数栴檀香树（栴檀是印度香木，俗称檀香木）和“吉祥果树”。吉祥果，中国没有，形状像瓜蒌，中国用石榴代表，一花结许多石榴子，表示吉祥。“华果桓芳”，花和果都经常是芳香。“光明照耀”，花朵果实都放光照耀。“修条密叶”，很长的枝条，很密的叶子。水边、两岸都有树，树长了很长的枝条。“交覆于池”，延伸相接，盖覆在池水上面。放出种种幽香，香气美妙，不是世间的种种妙香所能比拟。“随风散馥，沿水流芬”，随着清风散布本体的香馥，沿着池水在流送花味的芬芳。使人身临清风流水送来的芬芳幽馥之中。境界美妙，文字也美妙。

 

　　又复池饰七宝，地布金沙。优钵罗华、钵昙摩华、拘牟头华、芬陀利华，杂色光茂，弥覆水上。

 

　　还有用七宝来装饰这些莲池，池的底部上面布满金沙。池水上是四种颜色的莲花：“优钵罗华”，青莲花；“钵昙摩华”，红莲花；“拘牟头华”，黄莲花；“芬陀利华”，白莲花。“杂色光茂”，各色莲花各放妙光，覆盖在池水上面。《阿弥陀经》中“青色青光、黄色黄光、赤色赤光、白色白光”，说明四种妙莲放出妙光，与本经的“杂色光茂”正好一致。“杂”字有众、集、和、合的意思，所以此处的杂色是指不同颜色的妙光会集和配，并且光色明亮，所以经文是“杂色光茂”。

 

　　若彼众生，过浴此水，欲至足者，欲至膝者，欲至腰腋，欲至颈者，或欲灌身，或欲冷者、温者、急流者、缓流者，其水一一随众生意，开神悦体，净若无形。宝沙映澈，无深不照。

 

　　彼国的众生若要在池水中沐浴、游泳（我看过敦煌壁画明信片上的极乐世界游泳池的情况，池水中有正在游泳的人，头上都有圆光。游泳池边岸上也坐了好几位，头上也都有圆光），在池中的人（因为还是凡夫，还有习惯），心中想水到足就到足，到膝盖就到膝盖；到腰就到腰，到腋就到腋；到脖颈就到脖颈，想淋浴就淋浴灌身。想凉一点就凉一点，温一点就温一点；想水冲的急一点就急一点，慢一点就慢一点。“其水一一随众生意”，池水对于每一个众生都能满他的意。试想只是在一个池子里头，许多人都在游泳、沐浴，我们每一个人有自己的意思，要浅就浅，要深就深，想急就急，想慢就慢，想温就温，想凉就凉，各人满各人的意。可是一个池水可以同时满足许多人各别的意，这就彻底打破众生的情见，全显华藏世界十玄妙门不可思议功德。在一真法界中，一根毛、一粒微尘就是全法界，局部可以含摄全体。如同帝网上的千珠，每一珠都映出千珠的光彩。一真法界就是法身，就是佛心，也就是每一个众生的妙明真心。因此，极乐池中的水就是“真实智慧，无为法身”，所以无知而遍知一切在水中众生的心意，不须造作安排，自然一一圆满各个众生的心意。同时同地出现各种不同差别境界，妙应无穷，不是有思量分别的凡心所能理解。

 

　　“开神悦体，净若无形”。“神”者，明也。又有情之心识，灵妙不可思议，故曰神识（俗称为灵魂）。又如《肇注维摩经序》曰：“夫道之极者，岂可以形言权智，而语其神域哉！”是则以真证之不可思议之境界谓之神域。又自在彻见事理之智慧，曰神智。故知“开神”乃能使浴者开显识性中本有之神智也。又水具八功德，调和适意，不但自然适应每一浴者的心愿，更殊胜的是这水能开你的神明、智慧，使你心神爽朗，增长智力，并且洗后身体舒畅安乐。水清湛净洁，如同虚空，没有形状，好像跟没有一样。“宝沙映澈”，水清见底，池底的宝沙都能彻底映现。水中没有任何一个深处是宝沙映照不到的，都能透视，所以“无深不照”。这是什么水呀？能够一一知道众生的意，一一随众生的意。如其所愿，同时同处，普应现之。这是什么境界？如《法华》说：“止止不须说，我法妙难思。”三次请佛说《法华》，佛都说“止止”，停止停止，我的法妙难思，所以都是难思之法。也不能再说什么，要勉强说的话，都是本经三真实的显现，一一惠以众生真实之利。

 

　　微澜徐回，转相灌注。波扬无量微妙音声；或闻佛法僧声、波罗蜜声、止息寂静声、无生无灭声、十力无畏声；或闻无性无作无我声、大慈大悲喜舍声、甘露灌顶受位声。

 

　　本段水说妙法，显示极乐世界无情说法的不思议功德。“微澜徐回”，水中波浪，大的叫做澜，小的像水面的细纹叫做波。现在经中说“微澜”，所指的是波。这些水波安和地徐慢旋回，“转相灌注”，波与波的水互相注入，你灌到我、我灌到你。水流有声，“波扬无量微妙音声”，演放出无量的微妙音声。水波正在广宣法音，饶益众生，使闻者各个听到自己愿闻的法。

 

　　一、“或闻佛法僧声”。佛法僧是三宝，《阿弥陀经》：“闻是音者，自然皆生念佛念法念僧之心。”

 

　　二、“波罗蜜”。译为到彼岸。修菩萨的大行，能由生死的此岸到达涅槃的彼岸，叫做波罗蜜。

 

　　三、“止息寂静声”。止是停止，息是休息，指息灭种种妄想。止息即止观，《止观三》：“法性寂然曰止。寂而常照曰观。”这是说寂然不动叫止，相当于戒定慧三字中“定”字的意思。在寂定之中仍有觉照的作用，就是观，相当于三字中的“慧”字。“寂静”见前诸根寂静注。

 

　　四、“无生无灭声”。清凉国师：“诸法本自无生，便自无灭。”《仁王经》说：“一切法性真实空，不来不去，无生无灭。”《心经》：“是诸法空相，不生不灭……。”《心经》的空相就是《仁王经》的“真实空”，就是第一义谛空。一切法既是真实空，从何处又有生灭去来，所以本经“彼佛如来，来无所来，去无所去，无生无灭……”。远离去来、生灭、空有一切分别的相，所以清凉国师说：诸法本来无生，既无生，当然也就无灭。

 

　　五、“十力无畏声”。十力，如来证入实相之智力，了达一切。无能坏，无能胜，故名十力。

 

　　“十力”者，如来所有之十种力用。⑴觉是处非处智力。处者道理之义，知物之道理非道理之智力。又指知一切众生因缘果报。作乐业得乐报。因果相契，为是处。作恶业希望乐报，因果相背，为非处，犹言“无有是处”也。⑵业智力。知一切众生三世因果业报之智力，或善不善，有漏无漏等之智力。⑶定智力。知诸禅定，解脱三昧之智力。⑷根智力。知诸众生，诸根上下，随机施教。⑸欲智力。知一切众生种种知解之智力。知他众生，种种乐欲，各各不同。⑹界智力。乃知种种界智力，于世间众生种种境界不同，而如实普知也。⑺至处智力。知一切道至处相。知所修何教道品，得至何位之智力。如五戒十善至人天，八正道之无漏法至涅槃等。⑻宿命智力。知众生一世乃至百千万世，姓名寿夭苦乐等。⑼天眼智力。见众生受生舍报，生生死死，从何道来，向何道去；以及善恶业缘，或苦或乐，无障碍之智力。⑽漏尽智力。于一切妄惑习气，永断不生。能如实知，不受后有之智力。“无畏”者，又云无所畏。佛在大众中说法泰然自若、无所畏惧的德。一共有四：⑴说一切智无所畏。佛于大众中，明言我为一切智人，而无畏心。⑵说漏尽无所畏。佛于大众中，明言我断尽一切烦恼，而无畏心。⑶说障道无所畏，佛于大众中，说惑业等诸障法，而无畏心。⑷说尽苦道无所畏。佛于大众中，说戒定慧等诸尽苦之正道，而无畏心。

 

　　六、“或闻无性无作无我声”。“无性”，一切法都没有实体，所以说“无性”。“无作”，是没有安排造作的意思，和无为相同。如有所作为，就成有为法了。《法事赞》：“极乐无为涅槃界。”涅槃是无生无灭，除尽一切有为的法，离开一切有为造作。天台主张，权教法相宗的佛是修行感得佛果而成的佛，为酬报三大劫修行的因所成的佛，所以是有为法的佛。圆教佛的三身都是本来自然如是的佛性，不是由因地中修行造作的果实，所以叫做无作三身。《法华经·守护国界品》：“有为报佛，梦里权果。无作三身，梦前实佛。”这是说：权教从有为法修成的佛，这个佛果只像人在睡梦中所得的果实，这是如来为众生权巧方便而说是佛。若是由无作法所证圆教佛的法报化三身，那是入梦以前真我，这才是实佛。

 

　　“无我”，有恒常一定的体，又有主宰的作用的，叫做我。在人身中执定存在这个的，叫做人我；若在法上执有这个的，叫做法我。人身只是五蕴的假和合，没有常一的实体，所以没有人我；诸法总之是因缘所生，也没有常一的实体，所以也没有法我。《止观》说：因为没有智慧，所以认为有我。若用智慧来观照，实在是没有我。要说有我，我在哪里？从头到足，各肢各节，一一寻察，但找不到我。可见何处又有他人和众生呢？又《原人论》说：肉体形象所显的色身，以及能思能虑的我心，从无始以来，由于因缘之力，一念与一念，就是一生一灭，后念生则前念灭，念念相继，就是生灭相继，没有终止。像是涓涓的水流，后浪追前浪；又像灯蜡的火焰，前焰刚熄，后焰已燃，焰焰相接，生灭不停。人的身心与之相类，由于因缘，身心假合，好像是一，又好象是常，其实只是相似相续，既不是一，更不是常。但是凡愚的人缺少智慧，认以为我，宝重此我，引发无量贪嗔痴三毒，造一切业。

 

　　七、“大慈大悲喜舍声”。慈悲喜舍是四无量心。⑴慈：与众生乐。⑵悲：拔众生苦。⑶喜：见他人的离苦得乐，自心生起欢喜的心。⑷舍：内心平等，没有执着，于众生舍一切冤亲等等的分别，舍弃一切贪、嗔、痴过失。众生修习得无量福与果。

 

　　八、“甘露灌顶受位声”。甘露本是天人的不死药，吃了能延长寿命，味美如蜜。密典《秘藏记钞》：用法水给弟子灌顶，叫甘露灌顶。《大日经》说：如来是法王，为令佛种不断，用甘露法水给弟子灌顶。从这以后，一切圣众对于得受灌顶的这个人都很敬仰，知道这个人决定不退转于无上菩提，一定继承法王之位。

 

　　得闻如是种种声已，其心清净，无诸分别；正直平等，成熟善根。随其所闻，与法相应。其愿闻者，辄独闻之；所不欲闻，了无所闻。永不退于阿耨多罗三藐三菩提心。

 

　　本段表明极乐众生听到水声说法所得法益。往生的人听到以上种种妙法音声，“其心清净”，大家心中清净。“无诸分别”，“分别”，思量识别诸事理，以妄分别为体。乃妄于无我无法之上，而分别我与法也。般若无我、人、众生、寿者之相，平等无差，一味无别。离开垢污同杂染，也离开了种种虚妄分别、对待，入了不二法门，契和中道。所以经说“正直平等”，正就不邪，直就不曲。无二无别就是平等，中道就自然正直。不邪为正，没有任何邪思邪见；不曲为直，直心是道场。众生心不是邪就是曲。我是佛教家庭，从小就信佛，广济寺没有一个小旮旯我没走到，可是念中学的时候我不信佛，就觉得这许多有名的出家人或者居士，心里还那么曲里拐弯的，就觉得佛法没用。等后来念到《金刚经》才知道，不是佛法无用，是大家对不起佛法。真正修行，正直，没那些曲里拐弯；平等，没那些分别。“直心是道场”，所以直心很重要，禅宗提倡直起直用，唐代有台山婆，人问台山路怎么去？她只回答：“蓦直去”。这三字极平常、极奇特，但无边妙义与玄理都在其中。于是善根自然成熟。《阿弥陀经》：“诸宝行树，及宝罗网，出微妙音，譬如百千天乐，同时俱作。闻是音者，自然皆生念佛念法念僧之心。”《弥陀疏钞》说：“执持名号，愿见弥陀，诚多善根、大善根、最胜善根，不可思议善根也。”

 

　　“随其所闻，与法相应”。这一点是极乐最殊胜之处。在极乐世界所听到的法，你不但都能领会，并且立即同法相应。现在我们有很多人岂但不能同法相应，就是正确领会也极端困难。我们娑婆众生，极多的人都没有达到六根清彻，耳内有许多垢污，先要去掉你的垢。打个比喻：像是拿个杯子去舀甘露，但是你的杯子刚刚装过敌敌畏。你用这个杯子去喝甘露，喝了就会把你毒死，你杯子里有毒呀！所以要无垢，也就是先要消除贪嗔痴三毒，才能听进去。至于“相应”十分重要，相应就是契合。《往生论注》说：“相应者，譬如函盖相称也。”这就是说，相应就像匣盖的相称相合。《华严论》说：“一念相应一念佛，一日相应一日佛。”

 

　　今经云“随其所闻，与法相应”，深显弥陀本愿功德，不可思议。诸往生凡圣同居土的凡夫，善根成熟，所闻妙法，悉能契会。蹑解起行，行起解绝。忘照同时，能所不二。智与理冥，乃至种种所闻，悉能顿契，与法相应。说提到实相，就跟实相相应，谈到平等，就跟平等相应。你只听到这个名词，顶多还知道一些名词的解释，你没有相应。怎么叫相应？照见五蕴皆空，度一切苦厄，度一切苦厄就相应了。你真正是照了，不然你把那两句话天天念，就等到有那么一天相应，那没有相应之前你还是苦。

 

　　“其愿闻者，辄独闻之”。自己想听什么，就听见什么。那不想听的人就一点也听不到，一点也不受干扰。所以极乐世界微妙难思，时时闻无上法，处处得真实之利，耳目所对，全显本心。举足下足，咸作佛事，所以“永不退于阿耨多罗三藐三菩提心”。

 

　　十方世界诸往生者，皆于七宝池莲华中，自然化生。悉受清虚之身，无极之体。

 

　　十方世界的佛都在称赞阿弥陀佛、称赞极乐世界，劝自己佛国的众生往生极乐世界。十方佛土的人民大量往生极乐。所以大家要重视这个问题。十方世界这么多佛都在劝导往生，十方国土大量人民都是依教奉行。所以我们学佛最要紧的是要依教奉行，而不是把它当学问去研究。如果不是只想当个学者，而是要成就自觉觉他、普利众生的大愿，你就须依教奉行，求生极乐。得到往生，都在七宝池的莲花里自然化生。由于不经过胞胎，也不是咱们世界这种胎卵湿化，都不是由于自己妄业的惑报，而全凭弥陀无上愿力，自然出现，所以叫做自然化生。“悉受清虚之身，无极之体”。这个“清虚”、“无极”出现于汉、吴的译本，因为那时佛教刚来，翻译经典时自然就采用当时道教的常用文字，所以经中出现“清虚”、“无极”这些道教的用语。嘉祥大师说：神通广大，无所不至，没有极限，所以称为无极，是无极之体；如光如影，不是血肉之身，所以称为清虚之身。

 

　　不闻三途恶恼苦难之名，尚无假设，何况实苦。但有自然快乐之音，是故彼国，名为极乐。

 

　　“不闻三途恶恼苦难之名”，《阿弥陀经》说：“其佛国土，尚无恶道之名，何况有实。”连名字都没有，哪还更谈得到实际，那些鸟都是阿弥陀佛变化的。又说：“其国众生，无有众苦，但受诸乐。”又《论注》说：“永离身心恼，受乐常无间。”所以经中说在极乐国中“但有自然快乐之音”，所以彼国名为极乐。

 

　　超世希有第十八

 

　　彼极乐国，所有众生，容色微妙，超世希有。咸同一类，无差别相。但因顺余方俗，故有天人之名。

 

　　本品叫“超世希有”。超出一切世间，表示优越高超；人世间希有，显示少见难得。在极乐国中，所有众生的容貌和色相都非常美妙（美妙是妙到了极点，所以称为微妙），都是超世希有。《会疏》说：“非有漏生灭身，故云超世。法性清净身体，故云希有。”他们不是有漏、有生灭的身体，叫做超世；是从法性显现的清净身体，没有垢秽，所以称为希有。并且都是真金色身、三十二相。更重要的是《往生论》所说，他们是“天人不动尊，清净智海生。”彼佛国土的天人都是不动尊，没有退转，是从清净智慧的大海所出生。正如《往生论》所说，极乐的菩萨庄严入一法句，一法句就是清净句。所以，极乐众生容色的清净庄严，超越一切世间，至为希有。极乐人民的形状色相，彼此相同，经文是：“咸同一类，无差别相”。就是说彼此相似，没有差别；只是一种，没有两类，当然不能更分什么贵贱高低了。不像这个世界，有的皮肤是白的，他自认为最高；有的看不起黑种人，这个就是低下的，没有这些差别。当然，也不是说大家都是一个模子刻出来的，都是一样的，分不清楚，谁也不认识谁是谁。不是那个意思。就像兄弟很像，但是都易于认清的。至于称为天人者，是随顺世间的方俗。本经〈礼佛现光品〉说：彼土“唯是众宝庄严，圣贤共住”。可见极乐国中都是圣贤，那为什么又称天人呢？这是随顺世间的习俗。义寂这位大德说：念佛的人兼持五戒（人业），初往生时就是人，比这更低也一样。念佛又兼修十善，十善很不简单，不贪、不嗔、不痴，修十善是天业，生天不是容易事，所以阿弥陀佛大慈大悲啊！这么初得往生时，叫做天。生天界要不贪、不嗔、不痴，我看谁做得到？我就敢说我还做不到，我还很痴。还有一个解释说，在地面上的叫做人，能在虚空的叫做天。

 

　　佛告阿难：譬如世间贫苦乞人，在帝王边，面貌形状宁可类乎？帝王若比转轮圣王，则为鄙陋，犹彼乞人，在帝王边也。转轮圣王，威相第一，比之忉利天王，又复丑劣。假令帝释，比第六天，虽百千倍不相类也。第六天王，若比极乐国中，菩萨声闻，光颜容色，虽万亿倍，不相及逮。

 

　　说到超世希有，这里有五重的比方。一、拿乞食（要饭）的人比帝王。一个乞丐，憔悴、丑陋、肮脏到了极点，这个穷苦的叫花子站在帝王身边，他同帝王能相比吗？帝王容颜、色貌，养尊处优，仪容当然不一样，再加上装饰，那就不能相比了。二、要拿人间的帝王比转轮圣王（转轮圣王是四天下的王），人间的王就卑鄙丑陋多了，就像乞丐在人王的身旁一样。三、转轮圣王虽然威相第一，可是要比忉利天王（这是俗话说的玉皇大帝、帝释），那么转轮圣王又比帝释丑劣很多了。四、假设帝释比第六天（第六天他化自在天，这是欲界天最高的一个天），又不如远胜，相差百千倍都不止。五、把第六天跟极乐世界的天人、菩萨、声闻来比，又不如远胜。“光颜容色，虽万亿倍，不相及逮”。万亿倍都赶不上，就是说把第六天的人，容色的水平提高一万亿倍，也赶不上（“逮”字同“及”字意义相同）。

 

　　所处宫殿，衣服饮食，犹如他化自在天王。

 

　　极乐人民所居住的宫殿、穿着的衣服、吃用的饮食，这些享受都跟他化自在天王一样。他化自在天就是欲界天最高的第六天。往生之后就是如此。

 

　　至于威德、阶位、神通变化，一切天人，不可为比，百千万亿，不可计倍。阿难应知：无量寿佛极乐国土，如是功德庄严，不可思议。

 

　　“威德”是威神功德。极乐世界的人，他们都“神智洞达，威力自在”。开显了神妙难测的智慧，洞然通达本源，并且威力无比，自在无碍，所以他们的威德无比。“阶位”，“阶”是阶级、阶梯，“位”是品位、地位。极乐世界人民的阶位更是十方世界都不能相比的。这就是极乐世界最特殊的，蕅益大师称赞极乐的凡圣同居，说这是十方世界所无。既是阿鞞跋致，但还是凡夫；既然是凡夫，可又是阿鞞跋致，他三不退。这是极乐国土所独有，十方世界之所无。凡夫就不退，这个阶位是十方天人不能比的。他们必然轮回，所以决定要退。例如一个帝释忽然五衰相现，他有天眼通，可知道自己的未来，他观察一下，看到自己下生将生到某地一个驴耳朵里头，驴耳朵长了疮，疮里头有蛆，他也要变成驴耳朵里的蛆。于是大恐慌，求佛加被。佛传了他法，让他修法，他才避免了。只有极乐世界，只要一去之后就再不退了，而且三不退，念念都不退，所以一切天人不能相比。“神通变化”，极乐的声闻，掌中能持一切世界。就以现在世间的天文学来说，宇宙有多大、星球有多少，都不可测，何况十方。可是极乐的声闻一掌之中都能抓住，这是多么大的神通！再者极乐世界人民能在一念里头，超过亿那由他百千佛刹。在一念的刹那之间超过这么多佛刹。而且“周遍巡历”、“供养诸佛”，所以远远超过二乘，何况天人。所以说“威德、阶位、神通变化，一切天人不可为比”，是“百千万亿不可计倍”。所超过不是百千万亿倍，而是说不清的倍数。“阿难应知”，佛就叫着阿难，你要知道，“无量寿佛极乐国土，如是功德庄严，不可思议”。所以一部《华严》就是不可思议，《阿弥陀经》经名也是称为不可思议，这两经都与本经同部，本经举体是不可思议，所以“超世希有”。

 

　　受用具足第十九

 

　　复次极乐世界，所有众生，或已生，或现生，或当生，皆得如是诸妙色身。形貌端严，福德无量。智慧明了，神通自在。受用种种，一切丰足。宫殿、服饰、香花、幡盖庄严之具。随意所须，悉皆如念。

 

　　再者，极乐世界所有的众生，或是已往生，或现在生，或未来当生，都能得到远胜第六天王的诸妙色身，相貌端正庄严，福德没有限量，并且“智慧明了”。在本经〈菩萨修持品〉里说：彼国一切菩萨，“诸佛密藏，究竟明了”。密藏的“密”字不是指保密，而是指对你说你也不能懂，告诉你你也跟没听见一样，你看见也跟没看见一样，所以叫做“密”。佛的密藏唯佛与佛乃能究竟，可是这许多菩萨，不但是明了，而且究竟彻底的明了，所以说极乐世界的人“智慧明了”。“明”是明明白白，“了”是了了分明。明白什么？怎么才叫了了分明？那就是“如实知自心”，如实知道自己的本心。这也就是禅宗与大密宗的核心。举个例子，照见五蕴皆空，是智慧明了。我们也能讲五蕴皆空，我们是不是“照见五蕴皆空”呢？我们不能，我们是思想里头见了五蕴皆空了。“想”是有念的，“照”是离念的，妄念断了才有照用。你镜子上完全是多厚的沥青，你照什么？黑漆漆这一大堆。“神通自在”，上一品已谈过，极乐众生的神通变化，“一切天人不可为比，百千万亿不可计倍”。本经〈菩萨修持品〉又说：“以方便智，增长了知，从本以来，安住神通。”方便智又名差别智、权智。根本智是实智。宗门常说，根本智易会，差别智难明。一代佛教化导的作用在于方便智，度生妙用权化的法都由方便智。由于方便智的显现，可增长对于自心实体的了知。且度生事业不离神通，方便智的开显，认清了从本以来，自然安住神通法中。没有一时一刻不是安住神通。所以庞通的诗：“神通与妙用，是运水与搬柴。”运水搬柴都是神通妙用。所以“智慧明了”是达神通之本，达了神通之本就自然了知神通本有，一切都是你本有的，没有一样是从外得的。所以一个有所得心，就总是想得点什么，看到点什么，增长点什么，入了什么定，见了什么瑞象，得点什么奇异功能。他不知道这都是本有的，只要能通达这个本，一切变化神通都自在无碍了，所以说“但得本，莫愁末”。根本智是本。你虽破本参，你悟了自己的本有，是知有了，这个是根本。那神通只是圣末边事，是圣道末了边边上的事。现在很多人舍本逐末，你说他不信佛吗？他信佛。你说他不用功吗？他用功。但是他不在根本上用功，他就追求那些末边上的事情，他看得很重。所以说颠倒见！若不信佛法而信外道，那是更大的颠倒。你信了佛法，可是你单单看到神通、奇异功能、瑞象与灵感，就叫做附法外道，是附在佛法里头的外道。现在有很多人穿了和尚衣裳，是附法外道。狮子厉害，什么人能吃狮子的肉？只有狮子身上的虫吃狮子的肉。还有破坏佛教的这些僧人，如狮子身上的虫，别人都不敢碰狮子，它敢钻到身体里头来。这个本末很要紧。所以印光大师特别说，念佛没有得念佛三昧，不要求见光等等境界，要去求的话必定会出毛病，甚至着魔。由于“福德无量”，所以种种受用，一切都丰富充足。“宫殿、服饰、香华、幡盖、庄严之具，随意所须，悉皆如念”，随自己心里想什么就有什么。

 

　　因为他还是凡人，不然怎么还会想这些，虽然是三不退他还是凡人，凡人就能去。倒过来这么想，怎么能超凡呢？我们要超凡很不容易，得把见思惑全断了，才是阿罗汉。见惑、思惑，贪嗔痴慢一点也没有了，不但是欲界的、色界、无色界的贪嗔痴慢都没有了，谈何容易，这种男女的事只要有一次，就不能出欲界，色界天就生不上。梵天都是梵行清净，怎么出三界？连欲界都出不去，所以横超法门特殊就在这儿，你没有这横超法门绝对出不去。所以都还显现的是凡人这些东西，因为多数去的还是凡夫，还都需要这一些。

 

　　若欲食时，七宝钵器自然在前，百味饮食自然盈满。虽有此食，实无食者。但见色闻香以意为食。色力增长而无便秽。身心柔软，无所味着。事已化去，时至复现。

 

　　到了想吃东西的时候，七宝的钵器自然出现在前，百味的饮食，多种美味所成的饮食自然充满钵内。“虽有此食，实无食者”，虽然显现食品，但实际并没有真正吃饭的人。这都是由于他们的习气，到了吃饭的时候就想吃饭了。宝钵和食物自然现在前面，但并没有人去吃它，只是看看就行了。极乐人民“但见色闻香，以意为食”，看看食物的颜色，闻闻香味，意思上领略了，就是吃了。“色力增长”，凡圣同居土中许多人仍是凡夫，所以吃食后身体与力气都增长，“而无便秽”，并且没有大小便。受用极乐食物的人“身心柔软”。人的身体，年轻时柔软，越老越硬，死了就僵了。娑婆世界的人，心意的缺点是刚强难化。人的个性是江山易改，本性难移。有的人还自以为骄傲，我能坚持，实际正是你刚强难化，不好教化。柔是柔和，和顺才好教化。所以学佛就是改造的过程，你不想改怎么行？佛就为大事因缘出现于世，就是要告诉你佛的知见，你的脑子里全是众生知见，因此改是必定的，要放弃你的众生知见，悟入佛的知见。所以“柔软”很重要。“无所味着”，极乐众生对于味尘不去执着，对于饮食毫不贪恋。吃饭也是一件事，饭吃完后不要人收拾食具，自然就没有了。所以，这一切都巧妙灵活，来也无所从来，你一想它就来了。来了你见色闻香，身体也得到好处。事情完后，剩下的东西、器具自然就没有了，极其自然。“时至复现”，到了你又想吃了，宝钵与饮食又自然出现了。

 

　　复有众宝妙衣、冠带、璎珞，无量光明，百千妙色，悉皆具足，自然在身。

 

　　上一段是饮食，这段是服装。“众宝妙衣”，是用多种宝物所做成的美妙衣服。“冠”，帽子；“带”，身上系的衣带；“璎珞”，印度古时贵人把许多宝串连起来，挂在身上，叫做璎珞。也有的用花做的璎珞。以上种种都有“无量光明，百千妙色”。这个衣服、璎珞等等都是众宝所成，宝物放光，所以光色微妙。根据《观经》说“一一宝中有五百色光”，所以有“无量光明”。而且《观经》又说“一一光明八万四千色”，每一个光里头具有八万四千颜色，所以“百千妙色”，极言其多。色又放光，《观经》说：“琉璃色中出金色光，玻璃色中出红色光……。”所以重重无尽，光中出色，色中出光，微妙光色“悉皆具足”。这种胜妙的衣服都“自然在身”，不须剪裁缝制。

 

　　所居舍宅，称其形色。宝网弥覆，悬诸宝铃。奇妙珍异，周遍校饰。光色晃曜，尽极严丽。楼观栏楯，堂宇房阁，广狭方圆，或大或小，或在虚空，或在平地，清净安隐，微妙快乐。应念现前，无不具足。

 

　　上两段是衣服，本段是住所。“所居舍宅，称其形色”。极乐人民所居住的房舍与宅院，它们的形状同色彩都非常相称，调配巧妙，并且也同居住的人的大小色貌相称。例如多少由旬高的身体，那要有与他相称大小的房子（所以莲花，从半由旬到多少大的由旬，差别很大）。房子上有以宝珠、摩尼等等织成的宝网，普遍覆盖在上面。“悬诸宝铃”，宝网上悬挂种种宝铃。所有的宝铃、宝网和舍宅，都是“奇妙珍异”。“奇”，奇特；“妙”，美妙；“珍”，珍贵；“异”，特异。都是出奇的美妙，珍贵希有。如上所述的房上有网，网上有铃，遍布在极乐国土，彼此“校饰”。“校”是相交相互的意思，表示所有诸宝彼此装饰，作为庄严。“光色晃曜”，所有诸宝都放光明，光中有色，色中有光，而且晃动变化，“尽极严丽”，明亮显曜，极其庄严，极其美丽。国中“楼观”（楼台）、“栏楯”（栏杆）、“堂”（殿堂、大殿）、“宇”（屋檐、屋边）、“房”（厢房、居室）、“阁”（楼阁），它们有“广狭”（宽窄）、“方圆”、大小高低，或者在虚空，或者在平地，种种的情况。都是“清净安稳”，非常清净、非常安稳，不是闹、不是乱，“微妙快乐”，好到不可思议了，所以称为微妙。《会疏》说：极乐没有五浊，所以说“清净”；没有变异（不衰不坏），所以叫做“安稳”；尘尘都不可思议，任何一个微尘都不可思议，所以说“微妙”；永离身心之苦恼，所以叫做“快乐”。又按《往生论》，极乐世界种种的庄严，都是清净句所显现，所以说“清净”。种种不可思议的受用之物，都是随着极乐世界的人，心中所想念立即显现，所以是“应念现前”。随想随到，没有不如愿的情况。这些受用之物都是圆明具德，圆具万德，都是种种妙香之所合成，到十方世界普做佛事，无欠无余，所以是“无不具足”。

 

　　德风华雨第二十

 

　　其佛国土，每于食时，自然德风徐起，吹诸罗网，及众宝树，出微妙音，演说苦、空、无常、无我诸波罗蜜。流布万种温雅德香，其有闻者，尘劳垢习，自然不起。风触其身，安和调适，犹如比丘得灭尽定。

 

　　佛法主张日中一食，过午时一发，就不能食。“食时”指正午。极乐国土到了中午，自然徐慢地吹起了德风。《吴译》说“亦（此）非世间之风，亦非天上之风。都八方上下，众风中精（风之中最妙的）。自然合会化生（的风）耳。不寒不热，常和调中适（很和、很舒服，恰到好处叫中适）。甚清凉好无比也。”《观经》说：“八种清风，从光明出。”有八种很清净的风，就是从极乐世界光明中出来的。《吴译》本所说的“风中之精”，与《观经》中“八种清风”，都是指德风，所以很和适，很愉快。“自然德风徐起”，徐徐吹动宝网上的宝铃，演出微妙的法音，说苦、空、无常、无我，诸波罗蜜。极乐国土水的声音、风的声音，到处演说妙法，这以四谛法为例了。根据《俱舍论》说：“待缘故非常，逼迫性故苦，违我所见故空，违我见故非我。”诸法等待因缘而生，所以不是常。种种逼迫恼害的，所以叫做苦。见有男女生死种种差别的相，可是实际上是没有，与自己所见相违反，称之为空。首先你想自己不死，得不到；你想同于常在，得不到，它空。所见既与自己相违，怎么自己能做主宰？没有主宰，不能当家做主，就是没有我。所以我是以主宰为因，能够当家做主的才是有我。这个就是苦、空、无常、无我。实际这也就是无量的妙法。《往生论》说：“梵声悟深远，微妙闻十方。”所以风声所说的法，不仅仅是二乘的苦空无常，而是可以让人悟入，能证涅槃的波罗蜜。这个水声，不就说了很多很多波罗蜜，妙法的音声，风声也是如此。昙鸾大师《往生论注》说：“出有而有曰微。”“出有”，指出三界的有。无欲，所以离开了欲界；他地居，所以不是色界；他有色，就不是无色界。不是三有，所以净土非三界所摄。出于三有，所以说“出有”。“出有而有”，“而有”者是什么？净土之有，由于弥陀一乘愿海而有。离二边，超四句，出有而有，所以“微”。二边是有无、是非、邪正、凡圣等等对立的两边。过去的同事，方兴（笔名叫未艾）以前问我说：“极乐世界到底是什么样的有？”我说：“极乐世界是离四句的有。”四句：说有，是一句；说没有，是一句；说也是有、也是没有，是一句；不是有、也不是没有，又是一句。这是四句。不管怎么说，总不能离开四句，咱们众生的语言就在四句里头，脑子里所能理解的也就在这四句里头。佛法所精深的道理都离开这四句。极乐世界出有而有，不落两边，离开四句（就离开百非），所以说是“微”。又云“名能开悟曰妙”。名者，五法之一，一切事物有名有相，耳可闻谓之名。眼可见谓之相。闻物体之名，便心浮现其相。名能开悟，所以叫做“妙”。突出这个名相来，虽然是名相，宝树说法，当然也不离开名句，以名相能使闻法的人开悟，所以叫做“妙”。法音微妙，能使人悟入深远。